日本如何学习并改良中国古文化

　　日本自大化改新之后，就开始全面借鉴大唐的制度，引进中国的文化。中国的文化更是成为了日本贵族阶层的社交符号，日本文人们互相见面，如果谁要是不会吟诵几首唐诗宋词，都不好意思跟别人打招呼。
　　就拿日本的国花樱花来说吧，在大化改新后的很长一段时间里，它都没有被日本文人写进诗歌里。为什么樱花会被冷落呢？这是因为，那时候的日本文人和贵族们，都在忙着咏梅。梅花我们都熟悉，在中国的文化中，它代表着孤独、清高和高贵。中国文人钟爱梅花，所以，日本古代的贵族也流行咏梅，即便日本的本土并没有梅花，他们依旧乐此不疲。
　　随着文化的发展，日本人经过一段模仿中国文人主流文化的热潮之后发现，自己总是这样照搬人家的东西很没面子。而且，中国那边被蒙古人建立了政权，忽必烈还两次远征日本，若不是天照大神的后裔们有神风保佑，日本四岛就成为蒙古的兀鲁思了。于是，在与蒙元的对抗中，日本人的民族意识开始觉醒。他们甚至否定蒙古人在中国建立的大元政权的合法性，声称自己才代表中国的正统（继承唐宋文化）。
　　在文化上，日本精英也不甘于总是活在中国文化的阴影之中，想要有意识地发展具有自己风格的艺术。然而，日本独创文化的理性很丰满，但现实却很骨感。这也不能怪日本人无能，他们模仿中国开设太学，其实只是针对贵族子弟进行教育，大多数的日本人，其实还是在忙着上山下海，抓刺身，整体的文化水平摆在那，确实也捣鼓不出来什么搬得上台面儿的东西。
　　日本人心想，原创确实对他们来说太难了，但搞二创应该还可以。去中国寻找一些小众的文化成果，拿回来稍微改造一下，不就行了？从后来的历史进程来看，日本人还真是搞二创的一把好手。而且，中国地大物博，人口众多，确实也隐藏着很多小众的宝贝。日本也确实淘到了很多宝贝，经过它们的改造之后，大放异彩。如果你去过日本的博物馆，你就会发现，宋代以后，日本人从中国买回去的东西，几乎都不是中国主流的东西。
　　这就是为什么，很多在中国已经消失了的艺术品，失传了的技艺，却在日本能看到。其实，不是因为他们保存文化传统的意识更好，而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们的主流文化重视的，他们会刻意地回避；我们的主流文化界所忽视的，正是他们的主流文化所珍视的。这也是为什么，很多去过日本的人会发感慨，中国文化中的很多宝贝生在了中国，
　　被誉为日本民艺之父的著名美学家柳宗悦的意思是说，牧溪的画作不被中国人认可，但日本人认可他。虽然他生在中国，但是他的艺术、他的精神是属于日本的。所以，他的故乡就在日本。
　　日本人到中国去买非主流的黑釉茶碗，推崇在中国绘画史不入流的牧溪，表面上是他们的审美很特别，其实，最根本的原因是他们引进了中国的文化，却又不希望被中国文化彻底同化，所以他们必须树立自己的文化身份。
　　在历史上，日本可以说是长期处在被强大的中华文化的压制之下，一直处于文化弱势的地位。中华文明如此之伟大，日本想要摆脱它的影响，建立自己的文化，你想这得有多难？这就像是从大山旁边再起高峰，日本人的否定必须要决绝。因此，从丰臣秀吉的时代开始，日本人不再亦步亦趋地效仿中国，而是引进中国的非主流文化，经过一系列的本土化改造，再去跟中国强大的主流文化对抗。
　　日本文化中很多的内容，其实就是靠否定中国的主流文化，再引进并改造中国的非主流文化，进而创造出来的。就拿日本最有名的茶道来说吧。最初，日本人是不喝茶的，在中国南北朝到隋朝年间，茶传入了日本，日本贵族阶层就模仿起中国的士族，不仅喝茶，还流行起奢华的茶室。
　　到了丰臣秀吉时期，丰臣甚至在北野大茶会上，摆出一个完全用黄金打造的黄金茶室，奢华至极。然而，丰臣秀吉的茶师日本茶道的鼻祖千利休却别出心裁，简化了茶道，用朴素的道具，建简陋的茶室，选择可一种跟之前完全相反的画风，将中国的茶文化改造成一种全新的日本文化。
　　千利休觉得，茶道的本质应该在于茶的本身，而不是那些精致的茶具和奢华的茶室。所以，他要否定黄金屋这种审美，用朴素否定奢华，用简化去否定繁缛。从此，日本的茶道就彻底脱离了中国的茶文化。
　　日本否定中国文化的方式也很有意思，他们并不是另起炉灶，而是在原有的文化基础上，建立一套新标准。这就是日本人的本事，一种在外来文化基础上进行二创的本事。不管从是中国来的，是从西洋来的、还是从南洋的，只要这文化比日本的先进，它都能坦然接受，然后基于自己的理解和需要，对外来的先进文化进行改造。最后，这种改造也好，传承也好，还都能保存下来。
　　日本的这个本事，是其自身的文化边缘性所塑造的一种优势，这也是为什么，曾经视中国为智慧中心的日本思想家，可以在黑船来袭后可以轻而易举地转寻其他效仿对象。日本的八道歌道、书道、茶道、花道、剑道、艺道、柔道、香道，追本溯源，其实都是从中国文化中摄取来的。
　　中国的文化经过日本人精心的改造，为这些文化在形而上注入了一种统一的标准。这套标准也属于侘寂的范畴。日本改造中国文化所使用的这套标准，其思想资源，也是来源于中国，它就是禅宗。
　　日本人用禅宗思想重新建立了一套审美标准，这就是侘寂的第二个关键词：物化。日本的僧人将中国禅宗引入日本后，经过日本人的改造，也跟中国的禅宗沿着完全相反的路径发展。中国禅宗是向上的，而日本禅宗是向下的。
　　从禅宗思想所影响的社会阶层来看，在中国，禅宗所影响的是中国上层社会的文人士大夫，而在日本呢，则完全相反，日本的全民都受到禅宗影响。南宋时期，日本的荣西和尚把禅宗从中国带到日本后，先是吸引了武士阶层，然后在社会中迅速发酵，传播到平民中。
　　禅宗在中日两国为何会有如此大的差别呢？从禅宗思想的本身来看，中国禅宗更像是一种思维训练，是形而上的；而日本的禅宗呢，从一休和尚开始，禅宗就往形而下的方向发展，日本人把禅意物质化，跟现实生活结合在一起，将禅渗透到日常生活的方方面面。所以日本人有一种理念，就是一切皆可以为禅，生活中的一切皆有禅意。
　　日本禅宗的修禅的方式也很随意，你没必要出家当和尚，也并不限于寺庙和各个道。社会各行各业的人，无论男女老少，高低贵贱，都可以用自己的方式践行禅宗，所有的东西都可以通向禅。
　　明治维新后，日本人又鼓吹自己的文化特殊性，日本精英们开始大肆吹嘘，说日本人特殊，平凡的日常生活，一到日本人手上就都具有了禅意，变成了高雅的艺术。在日本，什么都可以跟禅意挂上钩，茶碗可以禅，房间可以禅，甚至院子里的石头都可以禅；吃饭可以禅、喝茶可以禅、读书可以禅，修为高的日本人呢，甚至在蝉鸣鸟叫的声音中，都可以感受到禅意。