普度众生，脱离苦海，他穷尽毕生精力，终于参透了真正的觉悟之道

　　头条创作挑战赛
　　导读：世界上的每一个人都会感受到痛苦，但你又是否想过所谓痛苦的根源究竟在哪里？
　　是我们身边的某一些事物，还是发生在我们身上的某一件事情。其实这些东西本身并不具备苦和乐的属性，真正让我们感受到痛苦的，往往是自己的内心和意识。
　　因为事件和事物都是客观存在的事实，所谓的是非好坏善恶，都是人们通过主观意识所产生的判断。换句话来说就是我们把自己的心放在了外物之上，所以才会随着外界的变化，而经历喜怒哀乐的心境流转，滋生出无穷无尽的烦恼和痛苦。
　　释迦牟尼，又被人称为佛陀，亦或是佛祖。但事实上这并不是一个神话传说中的人物，而是在历史上真正存在过的，一位伟大的觉悟者。
　　自从他在菩提树下悟道开始，他的思想已经在人类社会中传承了2500多年。直到现在全球依然有7亿多人，将其奉为至高无上的真理。
　　那么今天我们就来详细了解一下，释迦牟尼的求道、证道的全过程，从他的人生当中，去解析他曾经悟出的真谛。求道之路
　　公元前565年，释迦牟尼出生在古印度时期的迦毗罗卫城，这个时间恰好对应着中国的春秋战国时期。
　　而且当时的印度也正处在一个诸国混战的阶段，大大小小共有16个国家，释迦牟尼所在的迦毗罗卫国就是其中之一。
　　与此同时这一段时期也被称为人类历史上的黄金时代，所有伟大的思想家和圣人，
　　比如中国的老子和孔子，还有西方的苏格拉底和柏拉图，以及古印度的佛陀，他们几乎全都出现在这一两百年之内，而释迦摩尼就是他们其中之一。
　　释迦牟尼原名叫做乔达摩悉达多，是迦毗罗卫国净饭王的王子。从一出生开始，就享受着非常丰富的贵族生活。
　　然而年幼的悉达多王子，却和其他王室成员不同。他总是喜欢思考一些在常人看来不屑一顾的问题
　　比如当时的印度存在着非常严苛的种姓制度，分别是婆罗门，刹帝利，吠舍，首陀罗。
　　人们普遍认为婆罗门是主神梵天的头颅所化，因此最为尊贵，这些人的身份普遍都是宗教的神职人员。
　　而刹帝利，则是神的肩膀所化，因此地位仅次于婆罗门，其中身为王子的释迦牟尼，就属于这个种姓阶层。再往下就是吠舍，被认为是创世神的手臂所幻化，属于平民阶层。
　　而最底层的，就是首陀罗，他们被认为是创世神的脚底，所以最为低贱，属于奴隶阶层。但是对于这种种姓制度，释迦牟尼却抱有非常大的疑惑。
　　他不理解为什么人有高低贵贱之分，为什么高种姓的人，就能够肆无忌惮地去奴役压迫那些低种姓的人，使他们的生活痛苦不堪。
　　而且随着年龄渐渐增长，他又逐渐意识到，即使身为婆罗门和刹帝利种姓的这些贵族，其实也并没有获得真正的幸福和快乐。底层人有底层人的苦，而这些贵族也有贵族的苦。
　　他们为了维护自己的地位和权利，在外界需要不断地争夺和厮杀，内部也总是充满了矛盾和斗争。
　　世界上的每一个人，似乎都生活在烦恼和痛苦之中，而不得解脱。
　　于是他开始思索，这个世界上到底有没有一种方法，能够让人真正远离痛苦，摆脱这些忧虑和烦恼。
　　直到有一天他在出城的时候，他看见有一个人穿着破旧的衣衫，嘴里嚼着难以下咽的，粗茶淡饭。
　　可此人脸上的神情却显得怡然自得，根本看不出有半点痛苦的神色，和那些为了生存而苦苦挣扎的奴隶们相比，显得尤为特殊。
　　后来询问身边的侍卫他才知道，原来此人是一个出家的修行者。经过这件事情之后，释迦摩尼对于修行产生了极为浓厚的兴趣。
　　并且经过一番激烈的思想挣扎之后，终于在29岁的那天夜里，他自己一个人悄悄离开皇宫，来到摩羯陀国伽耶南方的优楼平罗村苦行林，成为了一名苦修的僧人。
　　因为在这个时期的他认为，只有自己亲身经历过世间的苦难，才能真正了解痛苦的本质，从而寻求解脱。
　　在此期间，他一天只吃一麻一麦，并且还用各种方法来虐待自己的身体。所谓苦修其实就是让自己拼命的受苦。
　　整整6年时间，他从一开始那个养尊处优的王子，逐渐变成了一个形体枯瘦，身心衰竭的落魄修者。
　　但是即便如此，他却依然没能找到能够让人远离痛苦的智慧。同时他也深刻认识到，这样的苦修，和那些纵情享乐的人，并没有什么本质性的区别。
　　两者只不过是走上了两个不同的极端，结果都是让自己的身体和精神变得麻木，根本无法获得真正的解脱。
　　于是他便留下了一声苦行非道的长叹，独自一人离开了那片树林。不过就在他为前路感到迷茫之际，却偶然在距离王舍城附近的一条河边，遇见了一位长着花白胡须的老人。
　　只见对方在河边的一块石头上盘膝而坐，看上去是那么专注而又淡然。在这位老人的身上，释迦牟尼若有若无地感受到了一种说不清道不明的气质，隐隐觉得对方有些异于常人。
　　于是便停下来坐在老人身边，直到良久之后，老人方才悠悠转醒。经过一番详细交谈，他终于了解到，原来老人刚才是进入了一种名为禅定的境界。所谓禅定其实就是一种深层次的入静。
　　可以暂时封闭一个人对于外界的感知，从而达到精神意念高度集中的状态。
　　处在这种状态下的人，内在的思维感知会变得异常活跃，甚至实现所谓的内视内听。是佛家用来观照自己内心，寻找自性的关键法门。
　　这一点和老子所说的致虚极，守静笃，以及庄子的坐忘心斋，极为相似。大体方式都是通过冥想打坐，来排除内心中的杂念，从而提升自己对于世界的认知和感悟能力。
　　接触到这种名为禅定的方法之后，释迦牟尼觉得自己心中的那一扇门，似乎被一种无形的力量打开了一条缝隙，他即将触摸到这扇门背后，所蕴藏的终极真相。悟得真相
　　辞别老人之后，他徒步来到一棵菩提树下盘膝而坐，进入了禅定的状态，而这一坐就是7天7夜。
　　直到第7天即将结束的黎明时分，释迦牟尼终于再次睁开了双眼。此时此刻，他的眼中早已没有了之前的迷茫和困惑，取而代之的是象征着智慧的深邃与浩瀚。
　　他看着夜空中明亮的星辰，缓缓说出了一句话：
　　大地众生皆有如来智慧德相，但以妄念执着，不能证得。这句话的含义便是在告诉世人，其实世间每一个人的内心中，都潜藏着无上智慧的光芒，但是却被一层厚厚的尘埃所覆盖。
　　而所谓的尘埃，就是一个人的执着和妄念，正因为执着和妄念的存在，才会让世人身陷六道轮回，无法脱离苦海。
　　释迦牟尼口中所说的六道轮回，便是佛经中所记载的天人道，人间道，阿修罗道，以及畜生道，恶鬼道和地狱道。
　　其中天人道，人间道和阿修罗道，为上三道，又称为三善道。而其余的畜生道，恶鬼道和地狱道，则被称为下三道，同时又叫做三恶道。
　　通常情况下，人们都认为这6道，代表着6个不同的世界和空间。但事实上六道轮回的原本含义，其实并没有丝毫的神话色彩，它真正代表的，是一个人的6种意识形态。
　　比如一个人的心里充满了痛苦和煎熬，就如同身在地狱。如果一个人对世界满怀恶意，那么他就如同恶鬼。
　　同样与之相反，假如一个人心怀善念，为人处事恰到好处，那么他的意识形态自然就会升华到三善道之内。
　　所以在释迦牟尼看来，世界上的芸芸众生，其实都在6道之内轮回。有人从善到堕入恶道，也有人从恶道升华至善道，而这其中变化的根由，就是因果循环的生生不息。
　　一个人当下所处的状态，正是由此前的言行举止，心念所至，种下了一个又一个因，如今才形成了现在所得到的果。而促成因果循环的力量，就叫做业力。
　　这一切都是自然规则的演变，当一个人种下一段因，业力就开始累积，累积到一定程度，就会结出所谓的果。
　　如此也就完成了一段因果之间的循环，而佛陀所觉悟的智慧，正是针对于因果业力的循环。
　　换句话来说，释迦牟尼所悟出的真理，就是让世人跳出因果和六道轮回，最终脱离苦海的方法。不生不灭
　　关于如何脱离苦海，释迦牟尼留给世人的只有4个字叫做不生不灭。所谓不生不灭，并非针对一个人的生命而言，而是针对人类内心中的执着和妄念。
　　因为按照释迦牟尼所说，我们所在的这个世界，始终都存在着因果业力的法则，所以世间万物都处在无常的状态之下。
　　所谓无常，就是不能以一个永恒不变的状态存在。比如一朵花有绽放，就会有凋落。一个杯子有成型的那一刻，也会有破碎的那一刻。而一个人也是如此，会经历生老病死的不同阶段，这些都是客观的事实，是无常的真相。
　　而人类痛苦的根源，就在于对这些无常的事物过于执着，总想着让一些事物，保留在一种美好的状态之下不再改变。
　　而人一旦执着于这些无常的事物，就会滋生妄念，妄念得不到实现，就会化生出贪嗔痴三毒。
　　人的内心里一旦有这三种念头的存在，就会陷入无边苦海，堕入六道轮回。而不生不灭的精髓，就是让人不要对任何事物，生出过分的执着和妄念。
　　正所谓一念起，则因果相随，而一旦生出了因，就必定会结出日后的果，所以唯有不生妄念，才能不惹因果。
　　正如金刚经中所说：
　　应无所住，而生其心。
　　这句话的意思就是，不将自己的心念，寄托在任何事物之上，讲究不因外物生出一丝一毫的念头。
　　不生一念，则无牵挂，无牵挂则无执着，无执着则无烦恼，无烦恼则无妄念，无妄念则无痛苦，这就是释迦牟尼所悟出的解脱之法。
　　他从人类的内心里找到了痛苦的根源，然后又用自己的方式，把痛苦的根源从内心当中剥离了出去。
　　他用7天7夜悟出了这一条真理，之后又用49年的时间，把这条真理践行到了圆满的程度。最终实现了真正意义上的究极涅槃，成为了受世人所敬仰的佛陀。总结
　　其实纵观释迦牟尼的一生，可以说是非常的纯粹。他这一生只做了两件事，第1件事是追寻真理，第二件事是为众生传达真理。
　　他和老子一样，都用自己的亲身经历和感悟，阐述了自己对于世界本质和规则的理解，同时也给后人留下了一条通往真理的道路。
　　而至于这个世界上到底有多少人，能够接触并且走上这条道路，或许并不是他所在意的事情。
　　正如他在生命的最后阶段所言：
　　因果不可改，智慧不可赐，真法不可说，无缘不能度。
　　所以看到这条视频的朋友，应该都是有缘之人，但至于缘深缘浅，也都是不可更改的因果。所以无论我们能够从释迦牟尼的思想中悟得多少智慧，一切随缘就好，凡事不必执着，否则徒增妄念和烦恼。