为什么说儒家最大的糟粕之一就是高估了人性的善而低估了人性的恶

　　高估人性的善，低估人性的恶，其实儒家没错。
　　听一生于六十年代末的农村大姐说，小时候因为地处皖南山村，从没上过一天学，也没吃过一天饱饭，他爸在她们三女儿懂事的记忆里，只要家里有点小钱，就拿着去做生意，一出门几个月见不着人影，每次回家都是沿途乞讨回来的。连她们的妈妈死都不在家。
　　村口有个老师，曾经做过小学的校长，几个儿子都在县城里有出息了。平日里，老头晚上喝几口小酒，拉拉二胡，也算村里的雅士，红白之事上台说几句话，受人尊重。
　　这位大姐，也就是家里的二闺女吧，可能脾气的原因，最不招她爸待见，十三岁前连一双完整的鞋都没穿过。因为太过孤独，晚饭后常去村口听老校长拉琴，听到动人处，泪洗满面、痛不欲生。
　　一天，老校长见此，将她拥入怀中，百般呵护，老二感觉有了前所未有的父爱与温暖。只要他家里什么苦事累事，基本全部包下。也有一些多嘴的村民说三道四，可是老二始终如一，把老校长当成再生父母。
　　老校长的三儿其实是个县城里的混混，一次回家趁着父亲回校领工资，把她给办了。
　　事后，女方领着大肚的二闺女说理求婚，三儿当然早就没了影。老校长死活不认，还说小姑娘交友不慎。二闺女啥也没说，当着老头的面，吃掉了一张毛笔写的字条。有人看见，那签名就是老校长的字。从此，村里再也见不着二闺女了。
　　当二闺女十年之后带着老公及子女回家时，老校长的坟上草已有半人多高了，那三儿失踪多年。
　　儒家最大的糟粕不是高估了人性的善而低估了人性的恶，而是以为利用道德可以解决一切问题，以为道德是宇宙运行的最大规律！
　　比如从南宋开始，理学家朱熹就开始提出存天理灭人欲，试图将一切问题都归结为道德问题。但是，事实上在这种理论的指导下，南宋并没有发展强大，而是一直被金国和元朝吊打，最终还是被元朝所灭亡。而到了明朝，儒学发展的就更离谱了，科举考试更是以八股文为主，最后的结果自然是将道德提高到了无以复加的地步，从而使得明朝文臣武将都将满口道德作为最高标准，而真正做事儿的人反而没有好的下场，其结果就是明朝只能被李自成推翻，被清朝取代。
　　到了满清时代，即使在面对明治维新后的日本，在大敌当前之时，腐朽儒家的代表翁同龢依然以李鸿章道德说事儿，处处对李鸿章掣肘，从而在甲午海战，满清遭遇惨败。而翁同龢的后人现在却在美国拍卖我国古代的各种珍稀文物。可见从和儿媳妇扒灰的朱熹到大肆敛财的翁同龢，这些满口仁义道德的大儒们都是说一套做一套，因而如果以他们所谓的道德来处理客观世界的问题，显然是完全不可行。
　　既然要说性，那就不得不说百家争鸣，这是关于性的第一次广泛的大讨论，也为后世定下了基调。其中有一些典型人物，如下：
　　孔子：不讨论。
　　墨子：性善论。
　　告子：无善无恶论。
　　孟子：向善论。
　　荀子：有恶论。
　　韩非子：性恶论。
　　既然问者说儒家，我们就在这里主要说一下儒家。
　　在孔子时代，因为当时处于百家早期，论战相对较少，所以各家对人性讨论很少，孔子也并未对此进行研究讨论。
　　到了孟子时期，百家日盛，而且批孔运动如火如荼，各家之间论战很多，这个时候很多问题都要归结到人性这个本原上来讨论，所以孟子不得不讨论。孟子的主要观点是：人性之善也，犹水之就下也。看到这句话很多人都说孟子主张性善论，这点我不敢苟同。我对我周边的朋友常说，看古文，不能只看一两句话，要看时代背景和语境。不然和现在那些挑事的媒体和喷子没什么区别。孟子的这段话来自和告子的辩论。在此我们不对这次辩论做详解，有兴趣的可以查一下。孟子说这段话的同时也指出，如果引水，水也可以向上流，如果没有河道，水就会流的到处都是。可以很明显的看到，孟子主张善，但是也肯定外力的作用，这就是礼。水是向下流的，但是这不是因为水本来就是向下流的，是因为有很多外力。所以我更倾向是向善论。
　　到了荀子，荀子展现出更多的社会学家属性。荀子把性分成了性和伪。性便是天生为性，为人的动物性。伪便是人为为伪，为人的社会性。荀子强调了人之性，生而有好利焉。在这里我并不认为荀子主张性恶，而是有恶，因为利并不一定就是损人而得利。而且荀子更强调伪，就是人要自我约束，学习，来改掉自己身上的动物性，这样才能成为一个社会属性的人。
　　以上就是最早的儒家人性讨论。之所以后来变成了性善论，完全是因为统治的需要。在秦以后，大家认识到了，性恶论法家的危害，性善论顺应时代潮流。而且性善论也完美解决了君权的正确性问题，因为如果按性恶论来说，君主同样也是恶的，这当然是不能被接受的。而性善则可以解决君主的这一矛盾，而且基于性善，也更好推行道德教化，达到攻心的目的。
　　所以说从来不存在所谓的高估善恶问题，只有政治需要，墨子主张上同，必须要有性善来支撑，不然全是恶，怎么同。韩非主张权术制衡，全是善干嘛要制衡。这种历史问题要辩证的看待，如果总是一棍子打死，那么你什么也学不到。
　　码字不易，走一波关注呗，老铁。
　　我是五色土聊历史，我来回答：
　　儒家最大的错误，不是高估了人性的善，低估了人性的恶，他的根本错误是在于，把治家的理念和方略，完全照搬照抄到治理国家的层面上来，这是完全不可取的，这是错误的根源。
　　国和家既有联系也有区别，国是由很多家庭组成的，家是组成国的最小原子；没有家就没有国，国是一个大的家庭联合体；在原则上每个家庭之间是平等的，而在家庭内部是不平等的，是有等级制的，家长有绝对的权威，孩子要服从这个权威。
　　家是由长幼之分的，长要爱幼，幼要敬长，长要慈，子要孝，是亲情关系，家是通过血缘关系产生的，通过亲情关系维系的；亲情占主导地位，利益占从属地位。而家庭与家庭之间的关系，是通过利益来维系的，利益占主导地位，友情占辅助地位。
　　儒家根本的错误是没有看清家和国的本质区别，错误的把治家的方式应用在治国上，就是概念混淆，在大前提不相同的情况下，采用同一种方法，必然导致错误的结果。橘生淮南为橘，橘生淮北为桎，这就证明了，先决条件（地理条件）不同，结出的果实必然不同。
　　统治阶级只是看到了，儒家的君君臣臣，父父子子，对他们有利，所以拿来一用。从本质上来说，君王和臣子之间是利益关系，父亲和儿子之间是由血缘而产生的亲情关系，完全不在一条轨道上。
　　这是儒家愚民，统治阶级役民的最大糟粕，治理家庭可以以情治家，但是治理国家必须以法治国，在法律面前必须人人平等，我们必须清醒地认识到这这一点，个人的无限膨胀的私欲，必须用法律的框架来框正，如此这般，才能让更多的遵纪守法的人，享受法律和正义的阳光！！！
　　我是五色土聊历史，欢迎大家关注！！！
　　根本就不需要儒家，只需要尊重人性即可，用法律惩戒人性中的恶，而道德的一面无需宣扬，这样很容易形成道德绑架，只要恶能得到严惩，善自会增长，只要人不犯法，就是好人，就比如搀扶老人被讹诈，首先要严惩讹诈之人，而不是一面宣传搀扶老人，一面对讹诈者从轻处罚。一切都要从本心出发，无需道德训化，每个人都做好自己不犯法，社会就会和谐。就比如孝顺无需宣扬，这本是连动物都有的自然之举，你养我一小，我出于人本性中感恩之心养你一老，无需顺，只需养，父母也不该事事顺着你，如有人不养你老，用法律惩之，总之，法律权威必须维护，任何人不能凌架法律之上，中国历代将儒家道德凌架法律之上是造成社会败坏人心虚伪根本原因，妄图通过儒家式道德教化管理国家使人向善，真是舍本求末，愚腐透顶。一个好的社会每个人都应是中性人，无善无恶，无为而治，社会自会风清人和。
　　朱熹说要存天理、灭人欲，从他之后，男女授受不亲，女儿家的胳膊被男人碰一下就得用刀砍下来，女儿家全部大门不出、二门不入，养在深闺，婚姻大事全凭父母做主。结果朱老人家自己的儿媳生了孩子，关键是他儿媳是寡妇，他们家就他一个男人。还有朱老人家娶了两个尼姑为妾。
　　大清官海瑞，这位老人家三妻两妾，宁可吃不起肉也要娶。
　　康有为这位大君子，有六个妻子，五个是17岁娶的，一个19岁娶的，嫌19岁的太老了。
　　这些圣人、课本上的楷模口口声声让别人从善、禁欲，他们自己却是为所欲为，这就是儒家的代表人物。
　　自己都做不到，却要求别人必须做到，这就是伪善。
　　历史上根本没有儒家治世，都是外圣内王，披着儒家的外衣行法家之实。
　　儒家以人治世，治世的立足点只有一个，就是人性的高尚，也就是儒家美誉的君子，可君子存在吗？存在，但数量稀少，根本无法满足治世官僚系统的需要，于是各种伪君子披着君子的外衣谈吐孔孟仁义，其实不过奸邪之徒。
　　所以，以人治世，过度依赖君子的高尚是没有现实支撑的。历朝历代无不以儒家为导引，以法家为刑名，规范社会秩序，即便如此，还是一代又一代伪君子高唱孔孟，祸国殃民，推王朝于万劫不复，仅为财色二字。
　　依法治国是根本，管理就是与人的本性斗争。人性就在那里摆在，不管你承认不承认，只要你偏离人性认知，管理就会失败。闭上眼睛世界就没有悬崖，结果可想而知。
　　讲个故事：以前有个自称大善的人，有一次遇上一条毒蛇，此毒蛇被伤，大善人见，口中念南无啊弥陀佛，就上前给毒蛇包扎，旁人见状就提醒他毒蛇有毒千万不要碰，大善人不听还劝旁人说，做人要行善，善有善报，福没到，祸远离，讲完把手伸向毒蛇，结果反被毒蛇咬了一口，被毒攻心不治而死，旁也无法救他，自好叹气一声古调你善都未。善字在这地方一直流传着，善就是死的意思。故事讲完了，你能理解吗？没有正义的善良，就是送羊入虎口，善守恶攻，善无作为反害人，恶有作为方益人。
　　儒家学说与其说是高估了人性的善，不如说高估了圣贤书对人性的改造作用。殊不知，人性善变若水，置方则方置圆则圆，所处环境的变化才是人性选择善恶的根本，而决定环境的因素中生产方式和政治组织无疑是最关键的。农耕模式决定了中国人天生勤劳本分却也保守懦弱，根据儒家因才施教的理念应该更提倡开放勇武以中和保守懦弱，而不是锁国抑武雪上加霜。从政治组织看周易的原理是阴阳相互制衡天道才健康长久，受制衡的权力才是善政。儒家推崇的君权独大又明显违背易理，要知道周易可是百经之首，比论语的地位高的多。何以儒家明知不可而为之，无他利益使然，不跪舔君王如何被独尊为显学？更深入的分析，其实儒家高层一点不糊涂，看重利益才是儒家的本质也是人性的本质。儒家所说的一套他们自己也不信也不遵守，比如朱熹大师私生活劣迹斑斑，之所以大肆宣传自己也不信的道德万能，不过是为了政治利益罢了，内斗的时候他们可一点不仁义比如东林党。换言之，自儒学被政府收编后，原先作为一家之言的学术儒家就变质了，在野的独立知识分子就沦落为御用文人了，他们更像一个唯利是图假话连篇的政客，而不是以针砭时弊为己任的知识分子，就像当下的很多砖家叫兽一样，睁眼说瞎话才是他们的本能。
　　答：首先我想假设一个故事：1840年鸦片战争后，在清政府腐败无能，屡次战败的形势下。外国侵略军在我国许多城乡进行纵火破坏，使我国遭受巨大损失。1860年10月以英法为首的八国联军丧心病狂、毫无人性焚毁我国最大园林文化景观圆明园，可算极尽毁灭性地破坏中国历史文化瑰宝，纵火到了登峰造极的地步，在我国犯下了滔天的罪行。激起中国人民极大愤怒，终于举国上下而奋力反击，并剩胜追击、一直打到英法境内，我国军民会用同样的手段报复、以牙还牙地烧毁号称法国最俱历史文化价值最经典的巴黎圣母院吗？答案是不忍心毁掉，中国军民不会怎么做，只是给侵略者做思工作、用中国文化的博爱、仁慈感化侵略者，最后只要求英法两国承认错误然后班师回朝、胜利凯旋了。而豺狼成性的英国人法国人今天流下的是鳄鱼的眼泪，明天又操起屠刀反扑过来了。以上这个小小虚构的故事仅仅是作理论性的假想，这也真实体现中国文化与西方文化本质上大大的不同和差异，耐人可寻。因此啊现在谈论中国的历史文化孰优就劣实在没什么意义，只能是浪费时间，继损神又伤筋。重拾伟大中国历史文化自信，把优秀的现代文化精华文化战略发扬光大才是正道！