老子智慧，道法自然万物

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　　1、和大怨必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（道德经七十九章）
　　和解了大的仇怨依然会有残余的不满，这又怎能算是真正的修嫌释好呢？因而智者宁肯让别人有负于他也不对他人苛责。有德行的人总是让别人亏欠于他而不思追讨，无德行的人总是怨怨相报、斤斤计较。上天对世人本来没有什么亲疏，只是一贯帮助有德行的善人。
　　2、＂和大怨必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。＂
　　调和大怨不如根本上不结怨。与其伤了人之后再去道歉不如一开始就不去伤人。有一个外国的寓言说得很好。伤他人的心就好象往木头里钉钉子，道歉就相当于把钉子拔出来，尽管钉子已经拔出来了，但是曾经受伤害的那个窟窿却不能愈合。这就说明了解怨不如根本不结怨的道理。那么怎么才能不结怨呢？
　　＂安可以为善＂这五个字传统的翻译方法就是上面译文的翻译方法，是翻成问句的。但我总觉得可翻译成：＂安＂可以为善——陈述句。无论是第六十四章的＂其安易持＂里的＂安＂还是第十五章的＂孰能安以久，动之徐生？＂里的＂安＂都可以用在这里。
　　＂安＂就是一种稳定和祥和的状态。道德涵养很深的人所拥有的一种宁静和淡泊。是不与人争一日之短长、斤斤计较于世俗功名利禄的平和冲淡的心态，这也是＂善＂的根本。从＂安其心＂到＂安其居＂；由＂安其分＂而＂乐其道＂；民＂安＂而后天下＂安＂。所以说＂安＂才＂可以为善＂。
　　＂左契＂是古代契约中一分为二左边的一部分，通常是由债权人持有。圣人就是那种常常愿意让别人亏欠他而不去追讨的人。人和人之间只要有交往，就难免会有利益的关系。通常大家都很在乎自己的利益得失，不想吃亏，这是人之常情。人人都不想吃亏，在这个社会也是不现实的。因为每个人＂不吃亏＂的尺度总是难免偏向自己的。
　　圣人是不想和别人＂结怨＂的，他所求的只是＂安＂，甚至连＂安＂也不是非常在乎。相比之下，他就不那么在乎吃亏了。人和人之间很多时候，吃点小亏都没什么了不起，甚至还是占了大便宜。至少肯经常吃亏的人不容易结怨，将来也不必去花很大的代价去＂和大怨＂。
　　3、＂有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。＂
　　有道德和没道德的人区别在哪里呢？
　　有道德的人总是愿意让别人欠他的，因为他是懂得＂损有余而补不足＂的道理的，他会主动地把自己的＂有余＂拿出来＂奉天下＂的。他是＂为腹不为目＂的，在物质丰裕的时候，满足了基本的生存需要后想的最多的就是怎么去造福其他人；在物质困乏的时候，总是尽自己最大的可能去帮助更需要帮助的人。
　　没道德的人他不能让别人占他一点儿便宜，而且恨不得占尽别人的便宜才好。他是那种＂持而盈之、揣而锐之＂的人，他追求的是＂金玉满堂＂，追求的是个人的成就。他心里除了他自己没有任何人，不断地迷失在欲望的追逐中，不断地损他人之不足而奉自己之有余。最后当然是＂甚爱必大费，多藏必厚遗。＂了。
　　俗话说：＂人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。＂又有话说：＂量大福也大，机深祸亦深。＂这些话就是对＂天道无亲，常与善人。＂最好的注解。上天对世人本来就没什么亲疏之别的，无非是＂同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。＂——＂天网恢恢，疏而不失＂。
　　天下人，天下事，大抵如此。