01境界不同的人，看到的东西，大有不同 世界是一样的世界，春夏秋冬，日出日落，雨后天晴，可为什么有些人能看到其中的大美，而有些人却毫无所得？ 人生百年，去日苦多，他年的少年，都将成为明日的老人，可为什么有些人越来越智慧，而有些人却从十八岁或者二十八岁之后就再也没有变化？ 同样的东西，不同的人看见不同的层面，其为何也？ 答曰：境界不同耳！ 有一段宋朝禅语说： 参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。 山是原来的山，为什么会有不同的变化呢？ 其可谓境界也！境界不同的人，看到的东西，大有不同。 恰如参禅之初，一切依相而得，故而看山是山，看水是水；禅有悟时，悟得此中尽是虚妄概念，本源自在不变，故而看山不是山，看水不是水；待到彻悟之时，山依旧是山，水依旧是水，此乃尽在此中，却不在此中也！ 张世英先生把人生分成四个境界，分别是：欲求境界，求知境界，道德境界，审美境界。 这四个境界，相互联系，并不是单一存在的，每个人身上都可能同时存在多种，但有其主要者。 02欲求境界：生存所需的欲望 我们的一生当中，儿时便是欲求境界的最好写照。 儿时看什么是什么，天真童趣，虽然对这个世界充满好奇，但由于缺乏思考和感知，因此眼前所有物质，尽是其所见的样子，肚子饿了就要吃，难过了就要哭。 张世英先生说： 人生之初，无自我意识和自我观念，不能说出＂我＂字，尚不能区分主与客，不能区分我与他人、他物。人在这种境界中只知道满足个人生存所必需的最低欲望，舍此以外，别无他求，故我以＂欲求＂称之。 简单来说，就是欲求境界的人，只有生存所需要的最低欲望，分不清自己和他人的区别，不知道自我与他物之间，何为自我，何为他物。 便是说，单纯处于欲求境界的人，既没有脱离动物状态，也没有自由可言，更加谈不上人生的意义和价值，婴儿如此，自知饿了要吃，痛了会哭，余下则皆是不知。 其实，现实生活中，境界低下的成年人也是这般。 某些人，一辈子只知道为活着忙碌，为生存忙碌，当然，这不仅仅是说在生存边缘挣扎的人，还有那些把生存物质当成人生唯一追求的人。 03求知境界：区别自我和外界的学习 人会长大，会学习，会不断反省积累知识，且学习和记忆能力很强，这是其他动物所不具备的。 刚出生的婴儿不知道什么是自我，但有一天稍微大一点，他或许会和镜子里面的自己玩耍，因为他不知道那就是自己。 等到再大一点，能渐渐说出＂我＂字，明白了＂我＂是不同于他人的。 张世英先生说： 此种要求是科学的求实精神的萌芽。故我把这个第二境界，既称之为＂求知的境界＂，又称之为＂求实的境界＂。有了知识，掌握了规律，人的精神自由程度、人生的意义和价值大大提升了一步。 何意呢？ 就是一个人懂得从自己的角度去看待其他的东西，看什么东西都是以自己为主体。 现实生活当中，人的主体性是毋庸置疑的，但是并不是每个人都拥有对主体的认识，也许从上学的时候，我们就在求知，＂求学即求知＂，但是求的也可能只是知识，并不了解主体和课题，自我和世界之间的关系。 因此，也只能说，人人都有求知的能力，但并不是每个在＂求知＂的人都是求知境界的人。 有些人读了很多书，依然不知道＂我＂是什么！ 求知无高低之说，但也有境界之别！ 记住了1+1=2，和理解了1+1=2是不一样的。 唯有深层次的求知，才能让人进入更高的境界。 04道德境界：学习之后的遵从 人学习到了什么，最终都会在生活中得到体现，最简单的就是道德和顺从。 一两岁的小孩子，对于他能做的事情，也不管是否会伤害到他人，他想做就做。 记得之前网上有一个人说：一个四年级的孩子故意推倒一个孕妇，其原因是他在电视上看到这样会流产。 这是很可怕的。 但是在经过许多学习之后，一个人便会知道什么会伤害别人，什么不会伤害别人，什么该做，什么不该做。 唯有经过不断学习的人，才知道择其善者而从之，其不善者而改之。 孩子可能要大人教他才知道对人行礼貌之事，但是懂事之后，他便会自己做了。 但道德也有深浅之别： 浅层次道德意识，个体的自我意识没有脱离母体的集体意识，此时的个体还处于婴儿时期，最多是青少年时期，懵懵懂懂，似懂非懂，对于外部世界特别是他者，没有一种精准的、科学的认知，此时的情绪往往在生活中起着主导作用。 深层次的道德是什么呢？ 康德说：有两样东西，越是思考越是敬畏，他们是头上的星空和心中的道德律。 康德的道德律，是最深层的道德。 高级的道德意识首先以独立自我的主体性为前提，那种淹没于群体的＂我们＂之中的＂自我＂，不可能有个人负责的责任感。只有当个体性＂自我＂从＂我们＂中凸显出来以后，才有可能达到高级的、有责任感的道德意识水平。 高级的道德律是以个人主体性为主，是独立的个体对世界理性的认识和遵从。 05审美境界：人与天地的天人合一 以上三种境界，都是在有限之中的，而审美境界是一个人从有限当中看到无限，是一个人对无限的感应和理解。 爱美之心，人皆有之，但是并非人人都懂得审美。 且不说其他的，就说很多女同志，每日浓妆淡抹，化妆各式各样，把自己打扮得漂漂亮亮的，但是她们是审美境界的人吗？ 不一定，审美境界的人必须具备一定的超越性，超越主体和客体的界限，达到主体和客体的统一，但是化妆的人未必就是超越主体和客体差别的，她可能看见了妆容的美丽，但只是妆容的美丽。 看见一处美丽的风景，很多人可能都会感叹赞美一番，但是他们心中的＂美＂，可能仅仅是因为这里的风景符合某个概念，符合某种感性的冲动。 看见街道上的美女，可能是因为恰好符合自己的某种期待。 这样的＂美＂，仅有一个＂美＂而缺乏自我的审视。 因此构不成审美境界。 席勒认为，单纯的＂感性冲动＂让人受感性物欲的＂限制＂，单纯的＂理性冲动＂让人受理性法则（例如作为道德法则的义务）的＂限制＂，两者皆使人不自由，人性的完满实现在于超越二者的＂限制＂，以达到＂无限＂，这才是最高的自由，席勒称之为＂游戏冲动＂，即＂审美意识＂。故只有＂审美的人＂、＂游戏着的人＂，才是获得最高自由的人，＂完全的人＂。 人人都是自性圆满的人，但又有那么多人＂不识庐山真面目，只缘身在此山中＂。 黑格尔说： ＂美的关照就具有自由的性质，它允许对象作为自身自由的和无限的东西，而不是作为有用于有限需要和意图而满足占有意志和功利心的东西＂ 张世英先生之所以将审美境界作为人生的最高境界，是因为在他看来，审美是一种从有限走进无限的途径，是一种有限到无限的超越。 而现实当中，绝大多数人过的，都是一种有限的生活。 生活都是自己的选择，无所谓好坏，只是从人的境界上来看，有高下罢了。 审美境界的到达，不仅仅需要学习和求知，以及道德的践行，还需要一种悟，如道家说的天人合一，如佛家所言的见性成佛。 缺少这种明悟，审美境界就无法抵达！ 文|帝小羽，我从山里来，欲回山里去！