海德格尔的尼采形而上学的终结者与强者的悲观主义

　　尼采宣告＂上帝死了＂终结了形而上学，在海德格尔眼中，尼采的＂超人＂是超越形而上学的尝试，是强者的悲观主义。
　　在海德格尔讲座的《尼采》中，尼采是最后一个形而上学哲学家，也是形而上学最后的牺牲品。悲观主义是虚无主义的预备形式
　　尼采受叔本华影响，对世界持有悲观态度：这个世界是糟糕的，生命是不值得经受和肯定的。
　　为什么悲观呢？因为没有出路。
　　柏拉图不会悲观，他认为现象界的生活是不值得过的，人需要的是追求＂理念＂，过真理的生活。
　　虔诚的宗教信徒也不会悲观，尘世生活是一种＂修行＂，人最终要舍弃此岸世界奔向彼岸世界。
　　现代人会悲观，因为现代人那里没有彼岸世界，人生活的世界就是唯一的世界，这个世界是不能被否定掉的。
　　但这个世界又是这么糟糕，完全不可忍受。
　　在这种态度下，存在两种悲观主义。
　　弱者的悲观主义，自欺欺人，认为一切都是安排好的，或者历史上都存在过，发生任何事情就去历史中找对应事件。
　　强者的悲观主义则直面危险，不愿意掩饰问题，看到了世界的危险，寻找解决办法。
　　在海德格尔那里，尼采哲学属于强者的悲观主义。他看到了哲学的问题，并积极地寻找出路。
　　悲观是因为看到了世界的虚无，一切价值都没有了意义。
　　所以尼采在《权力意志》里把悲观主义称为＂虚无主义的预备形式＂。
　　悲观主义不可避免地向虚无主义发展。虚无主义的形式
　　在翻箱倒柜之后，并没有找到预先想要的东西，人们会说＂一无所获＂，来表示没有找到人们寻求的存在者。
　　所以虚无是一个存在概念。
　　但又不是存在＂什么＂的概念，人们说＂一无所获＂的时候，很显然不是说找到了＂无＂，而是表达缺失。
　　虚无主义产生的原因在于，＂目标＂的缺失。
　　所以尼采说，
　　虚无主义是一个过程，是最高价值贬黜、丧失的过程。
　　在《权力意志》里，尼采指出了虚无主义登场的三个条件。
　　1.在一切事件中寻找一种本来就不在其中的＂意义＂。
　　人们预设了一个意义，以为这个意义是人人都了然的，但发现并没有这种＂意义＂存在。
　　这个＂意义＂往往与＂目的＂相连，指向一个＂目标＂。
　　例如相信＂善有善报恶有恶报＂这个＂意义＂，有着这种＂目标＂的人，一旦在现实社会发现＂杀人放火金腰带，修桥铺路无尸骸＂，这个目标就会缺失。
　　而目标的丧失是虚无的开始。
　　2.一种心理状态，对整体无价值的感觉。
　　这种虚无可以类比成人对自身的怀疑，例如一个一直相信＂天生我材必有用＂的人，却在社会中处处碰壁，最终怀疑自己的人生意义与追求，就是这种虚无主义的体现。
　　3.整个世界的虚无。
　　前两种是关于一种信念、关于个体自身的虚无，而第三种，则是感觉包括自己在内的整个世界的无意义，＂这个世界在崩塌＂。
　　在博尔赫斯的小说《圆形废墟》里，魔法师在一个特定世界里创造了自己的孩子，生成了一个属于他自己和孩子的世界。
　　有一天着火了，魔法师害怕孩子发现自己在火中安然无恙，由此发觉自己是个幻影，这对孩子来说这简直是无与伦比的耻辱，于是他去救孩子，结果发现在火焰中的自己也毫无痛苦——原来他也是个幻影，是别人梦中的产物。
　　作为小说，这个构思非常精巧，然而如果是现实，那将是巨大的悲剧。
　　尼采眼中的形而上学就是这样的悲剧，当哲学发现自己构建的＂超越感性的世界＂其实并不存在，只是哲学家们设置的东西，就陷入巨大的虚无之中。
　　虚无主义也有消极与积极之分。
　　消极的虚无主义说，既然没有什么真理，一切都没有意义，那就算了吧。
　　相反，积极的虚无主义承认这一切，既然没有意义，没有真理，那就寻找新的东西来规定真理。
　　尼采是积极的虚无主义者，他勇敢地喊出＂上帝死了＂，终结了形而上学。＂上帝之死＂与形而上学的终结
　　＂形而上学＂来自于亚里士多德的命名＂现象之后＂，意思是在现象界之外寻找本源的学问，因不同于物理学对现象的研究，而是寻找＂现象之后＂的东西，所以称为形而上学。
　　形而上学发展了几千年，从古希腊到近代，对＂存在者＂的追问从现象到意识，一直在问＂为什么＂。
　　可是当在问＂为什么＂的时候，就预设了一定有一个东西是这个问题的回答，是这个东西的根据，而完全排除了还有一种可能，就是根本＂不为什么＂。
　　在古希腊，柏拉图给出了＂理念＂作为世界的根据，但要认识这个根据，还是需要人的灵魂。
　　人的灵魂就是人区别于动物的地方，也就是理性。
　　那个著名的论断＂人是理性的动物＂表明了对人的双重理解：理性+感性的集合。
　　＂认识你自己＂变成了＂认识你的理性＂，这一点在笛卡尔的＂我思，故我在＂那里给予了明确的表达。
　　由此，人变成了＂自我＂。
　　康德给现象和本体划了界，人们无法认识物自体，只能认识物自体在现象世界中的显像，而这种认识又是先天地植入人的认识中的。
　　这样，康德限制了＂自我＂在现象界的中心地位，本体（物自体）对人来说是不可知的，而人的理性必须听从道德律令。
　　在康德那里，上帝是理性的悬设，类似于中国的＂天＂＂苍天＂＂皇天后土＂＂天道＂这些观念上的超越存在。
　　理性要追求自己的德行与福祉的匹配，但现实生活里正义经常缺席。
　　所以理性需要悬设一个最高存在者，来抚慰现实中那些善良的受伤者。
　　道德律令是人必须遵守的，也是对人的约束。
　　然而后来不管是费希特的＂自我＂还是黑格尔的＂绝对精神＂，都完全不需要听从其他原则，而只需要自己创造原则。
　　如此膨胀的＂主体＂带来的后果是灾难性的，主体自己设定价值，追逐存在者的价值，在这种追逐与争夺之中，人自身也成了争夺的对象。
　　虽然尼采没有看到两次世界大战的灾难，但他已经看见了主体陷入了深渊。
　　你凝视着深渊时，深渊也凝视着你。
　　尼采宣告＂上帝死了＂，其实是宣告作为主体的人，死了。
　　作为人格神的上帝，在近代就已经被消解成理性，上帝是最高价值和真理的象征，也是经由人的理性来确定的。
　　上帝死了，意味着确定上帝这一价值的人/主体也死了。
　　尼采的超人是对以往的人的超越，就是寻求放弃主体身份之后的人的新的身份。
　　我们且做一次真理的尝试，或许人类将在其中找到根据。那就开始吧！——《查拉图斯特拉如是说》
　　查拉图斯特拉的这段话表明如今没有＂真理＂，只能去＂尝试＂，而人也没有正当身份，也在寻找生存的＂根据＂。
　　当然，在海德格尔看来，尼采并没有完成这个工作，尽管超人不再像以往的人那样需要和寻求＂超出＂自身的理想和希望，超人就是权力意志本身。
　　但超人依然是一个概念，是一个＂存在者＂，而不是形而上学要寻找的＂存在＂。
　　所以海德格尔认为，尼采虽然终结了形而上学，但尼采自身也是形而上学的牺牲品。
　　只有放弃了主体，才会放弃追求客体，而开始人的另一重身份。
　　思想并不随着哲学的终结也终结了，而是转向了另外一种开始。
　　在海德格尔的基础存在论中，＂此在＂的＂本真存在＂，是作为自身的人。
　　人的正当身份不是观察对象的主体，更不是世界的主宰者，而就是人本身，是存在的守护者。
　　人对存在的守护就是让存在作为自身显现而与存在同一。
　　只有能够欣赏这种同一的人，才会如黛玉感慨＂花谢花飞飞满天，红消香断有谁怜？＂才会如宝玉伤感＂病了几日，把杏花辜负了＂。​
　　至于人的真正身份如何让思想转向＂另一种开始＂，则是海德格尔留给后人的遗产与疑问。