致虚极，守静笃。追求充实可能最终一场空，何不反其道而行

　　曾经看过这样一个报道：各省市的高考状元都一个相似的特点，不是他们有多聪明，而是他们在学习的过程中能够真正做到专心致志（其实就是他们比其他人跟容易集中注意力）。不要小看这个注意力，其实这才是一个人最强的能力，这种能力，可能是天生的，但更多的是后天培养的。一位状元家长告诉我们这种能力确实可以培养。孩子在小时候进行指读，就是一个字一个字用指头挨着指读，而这种能力只有在小时候培养。当然，这只是其中一种方法，有的人小时候玩游戏很认真也可能培养这种能力。这种现代意义上的专心致志回溯到过去就是老子提倡的＂致虚极，守静笃＂。
　　＂致虚极＂，造其极曰＂致＂，真空无象曰＂虚＂。＂虚＂就是佛家所说的＂空＂。以往道家只讲＂清＂与＂虚＂二字。＂清＂是形容那个境界，＂虚＂则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。＂致虚极＂，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。＂守静笃＂讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地＂守＂住心。
　　致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实 。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。回归到个人亦是如此，人对应自己的五行：金木水火土。人有此虚静，可以达到虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是由动而生，由静而归根。这就是自然循环的规律，就像一年四季的周而复始。
　　《道德经》十六章
　　原文
　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
　　释译
　　致虚和守静的工夫，做到极笃的境地。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做回归本原。回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。认识常道的人是能包容一切的，无所不包容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道而行才能长久，终身可免于危殆。
　　对于个人，＂致虚极，守静笃＂的关键在于＂不思善，不思恶＂。我们的心有不安，有贪、嗔、痴，有忧悲恼苦，心静不下来，这个就是我们的心有病。要让这个心恢复健康，就是要把那些贪、嗔、痴净化掉，要把那些无明、污垢、我慢净化掉。老子告诉我们，最好的方法就是＂致虚极，守静笃＂。禅宗六祖曾经跟惠明讲过，你要找到清净本心，恢复良心、清净本心，最快的方法就是来到＂不思善，不思恶＂。这个＂不思善，不思恶＂比较接近了老子所讲的＂致虚极，守静笃＂。这时候你的身心正确而言是很放松、很轻松。＂致虚极，守静笃＂就是要斩断我们那些习性的思维，习性的运作模式，恢复我们清净的心灵。
　　真正的虚极和笃静必是一种壁立千仞的终极情境，其中一切都失去了现成存在性。一切形而上的理和形而下的器都禁不住这虚静的大化。人们都在追求充实，无论是金钱换是权利，但当你一直追求下去永不满足最终就会是一场空，说句玩笑话就是实的最大化就是虚。那么，我们为何不发其道而行，去追求虚，那最终可能就是充实的人生。因为虚静的心性最终就会是和自然合而为一了，自然界的其他事物就是这样的生存状态，你与自然合一了，那么你就会成为能量的制造者和导体，人的生存意义发生根本变化了。在往大了说，就是世界万物都不是你的但同时有都是你的，这才是大道所在。
　　下面说说如何达到＂致虚极，守静笃＂的境界，道家一直推崇太极、呼吸静观，当然还有禅宗打坐、瑜伽冥想等，都有消解繁乱思绪，回归澄澈源头的作用，普通大众勤加练习，就算达不到＂极＂、＂笃＂之境，亦能很好的清理自身，与内在的智慧进行更好的连接。现有的科学研究已经证实，无论何种形式的呼吸静坐，每天若能持续练习，皆有利于提高人的元认知能力。元认知能力提高带来的直接结果就是，深入思考及系统化全局思考能力的提高。当你领悟了＂致虚极，守静笃＂后就可以参透自然运行的规律。老子后面提到的观复，就是一种系统思考，把握全局的整体观。一叶而知秋，通过＂观＂，看到了事物的整体，看到了生命的循环往复。这在我们的日常生活中都大有益处。例如与人交往和工作学习等。通过致虚守静，能＂知常＂，能涵容，慈悲之心生起，少了批评指责，多了宽容仁爱，世间该少多少的纷争啊!＂容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。＂修行自身，自律自省，依道而行，就能获道之庇佑，长治久安，免于祸患。
　　下一讲：《道德经》第十七章 太上，不知有之