中国文化倡导人道主义，而不是神道主义

　　作者：雪漠
　　前几天，一些朋友谈到他们认识的一位大师，觉得这位大师特别厉害。于是，我就问了一句话，这个大师做了什么？他们想了半天，也没说出大师到底做了什么。既然是大师，那么就要有大师的行为和影响力。如果没有的话，那么他就不是大师。
　　如何判断一个人是不是大师呢？第一，他有没有智慧？这是最根本的。第二，他的智慧呈现出来了吗？如果不能呈现出来，就没有智慧。注意，智慧必须呈现出来，必须影响他人，才是真智慧。第三，他有没有方法？他不仅要有世界观，还要有具体可操作的方法论。所以，我在《真心》《空空之外》《雪漠智慧课程》等作品中，特别注重世界观与方法论的融合和统一。第四，他有没有行为？他为社会做出了什么贡献？大师不是待在房子里摇头晃脑，自以为高深无比，却对社会没有一点贡献，不是这样的。所以，大师必须有大师的行为，有大师的智慧，有大师的方法，如果没有这些就不是大师。大师不是装出来的，不是装腔作势，不是故作高深。
　　在儒家文化中，有两个词非常关键：一是仁者爱人，二是克己复礼。仁和礼，影响了中华文明的进程。其中，礼是中华文明非常重要的组成部分。中华民族如果没有礼，那么就没有中华文明。血缘和伦理是中华文明非常重要的基础。所有的礼，其目的都是为了铸就自己的美好心灵。我们知礼、懂礼、行礼，都是为了给别人一份好心情，培养自己的善心。如果将心中的仁，通过一种行为外达出来，就变成了礼。
　　我们知道，中华民族以人为本，不是以神为本。伦理决定着人与人的关系，而不是人与神的关系，这是和很多国家不一样的地方。人道主义是中国文化最根本性的东西。
　　自古至今，中国衡量一个盛世或一个明君，其标准就是两个字：民生。为什么呢？因为民生是政治的根本，也是评价政治的标准。只要老百姓活得好，就是好政治。民生包括社会和平、生存状况、快乐与否，有无安全感，等等。民生决定着一个国家文化的优秀程度，以及政治清明的程度。所以，中国文化倡导人道主义，而不是神道主义。
　　比如，日本是神道主义，以前，日本人他们把天皇作为神来崇拜，所以日本文化中有武士道。武士们动不动就切腹自尽，以这种方式尽忠主君，或以死谢罪。在日本流传着一句俗语：＂花属樱花，人惟武士＂，意思是，樱花为花中最美，武士为人中之最。美国作家鲁思·本尼迪克写过一本书，叫《菊与刀》，其中菊是日本皇室的标志，而刀则象征着日本的武士道精神。
　　但是，中国不提倡这种东西。中国人认为，头发都不应该伤害。为什么？《孝经·开宗明义》就说：＂身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。＂所以，中国不可能诞生武士道，中国人爱惜自己的生命。上天有好生之德。这是中国文化非常优秀的东西，注重人的活着本身，而不注重如何让神快乐。同样的，也没有印度所倡导的一些苦行，如割肉喂鹰，如燃指供佛等，不提倡的。为什么？中国文化走中道，倡导中庸之道。
　　像《论语》《道德经》《庄子》《墨子》等等，都是古代先哲验证了一辈子的思想精华，它们不仅仅是世界观，也是方法论，是经过了实践，一点点记录下来的智慧结晶。北宋政治家赵普，就曾经说过一句话：半部《论语》治天下。这种说法可能有点夸张，但是说明了一个道理，《论语》中有非常实用的智慧。其中，重要的一点就是实践理性。它不是盲目的狂热的感性，而是一种理性。它不是口头谈密说空，而是身体力行。一个人怎么样，其实不是你自己说了算的，要看你做的事，看你的影响力。比如，儒家的很多人，他们既是儒生，学问很好，同时又是实践者，像王安石变法，就是这样。所以，儒家不谈玄，不清谈，注重做事。注重做什么事呢？民生，为老百姓做事，就是红色文化中说的 ＂全心全意为人民服务＂，一切 ＂以人民为中心＂。
　　儒家文化中，实践理性是很重要的，这是中国儒家非常伟大的地方。那么，为什么叫实践和理性呢？实践 就是必须作用于社会，注重跟社会的关系，继而影响社会。理性 不是以感性为主，不是闭上眼睛冥想的那种感觉，不是佛道所谓的＂宗教体验＂。红色文化中的＂实践是检验真理的唯一标准＂＂没有调查，没有发言权＂＂实事求是＂等关键词，其实都源于儒家文化的实践理性，强调经世致用。
　　那么，中国文化之所以能流传两千多年之久，就在于儒家提供了坚实的政治框架。实践理性思想与受益于儒家的大批从仕者，为中华文明搭建了相对稳定的框架，有了这个框架，加上佛家文化、道家文化及其他地域性文化，它们共同构建了中华民族非常壮美的文明大厦。
　　——2021年6月10日写于文化考察旅途中