尼采为什么说基督教的同情比恶行更有害？

　　什么是善？凡能增强人类力量的东西都是善。什么是恶？凡是减弱人类力量的都是恶。什么是幸福？幸福是力量的增强，阻力被克服的感觉。不是满足而是要求更多的力量；不是和平而是战斗；不是道德而是适应。衰弱者和失败者将会被消灭，这是我爱人类的第一原则。我们甚至要用一切可能来帮助其消灭。什么比恶行更有害？这就是对所有失败者和衰弱者的同情，也就是基督教。
　　我们这样提问题，不是问作为生物的人在其发展过程中，应该由什么来继承他（人是目的）；而是问什么类型的人才具有更高价值、更值得生存、更能把握未来而被期望产生。
　　即使在过去，这种较高级的人也时有出现，不过那是偶然的，是例外，并非预先所期望的。实际上，这是些让人畏惧的人，正是由于畏惧，人们就期望产生一种相反的人：类似家畜，类似羊群，衰弱的人类动物，也就是基督徒。
　　我们不应该美化和修饰基督教，因为它已经断然向这种较高级的人宣战；它诅咒这种人的所有本能，从中寻找罪恶和魔鬼；它认为坚强的人是典型的不可救药者，是＂堕落者＂。基督教同所有衰弱、卑下的东西联手，同所有的失败者联手；它将所有与坚强生命本能相反的东西理想化；它让人们相信精神的最高价值是有罪感，是犯错误，是走火入魔，以此在精神上毁坏强者的理性。
　　巴斯卡的堕落就是一例：他相信自己理性的堕落是由于原罪，实际上是由于他的基督教。我这里所说的堕落，就是指颓废。我认为今天人们用来概括其最高愿望的一切都是颓废。当一个动物、一个种族或一个个体丧失其各种本能时，当它选择并喜欢那些不利于它的东西时，我就称他为堕落的。在我看来，生命本身就是成长、延续、积累力量和追求力量的本能：哪里缺乏强力意志，哪里就有堕落。
　　基督教被称为同情的宗教。同情背离了让人蓬勃向上的倾向，使人郁闷。一旦同情产生，人们因苦难而加之于生命的力量就开始丧失。同情加深了人们的痛苦，还可能造成生命与活力的完全丧失。同情保存了那些就要毁灭的东西，为那些被剥夺了继续生存权利、被淘汰的人作辩护；由于同情，那些失败者继续存在，生命本身黑暗而有问题的一面被保留下来了。
　　有些人竟敢说同情是美德，似乎这样说还不够，还将它说成是美德中的美德，是一切美德的基础和源泉。我们应该记住的是，那种虚无主义以及否定生命的哲学就是持这种看法。同情是虚无主义的实现。我再次说明，这种压抑和蔓延的本能阻碍了那些旨在保全和提高生命的本能，增加了不幸并保存了所有不幸的东西，因此，它是助长颓废的主要手段：同情让人们相信虚无。当然，人们不会说＂虚无＂二字，而是说＂彼岸＂，或＂上帝＂，或＂真正的生命＂，或＂涅槃＂、＂拯救＂、＂幸福＂等字眼。
　　一旦我们认清了这种以崇高字眼表示敌视生命的倾向，那么，这些来自宗教道德领域的纯净词汇就变得很不纯净了。叔本华是敌视生命的，所以对他而言，同情就变成了一种美德。
　　我们都知道，亚里士多德将同情看作一种由疾病而产生的危险状态，因此提醒人们要时时用清洁剂加以扫除；他把悲剧看作消除这一状态的清洁剂。从生命本能的角度看，叔本华所代表的那种病态而危险的同情，确实需要一种药物去治疗，也就是去刺穿它而让其破裂。
　　在现代整个不健康的风气中，没有什么比基督教的同情更不健康的了。在这里，我们要成为医生，要坚强，要拿起解剖刀来，这是我们的责任、我们对人类的爱、我们这些北极之地的人作为哲学家应该做的事。
　　——反基督徒
　　【本文摘自《尼采自述》（黄忠晶编译，天津人民出版社2010年版）一书】