孝道和感恩文化

　　关于孝道文化，我们不能只把它狭义地理解为孝敬父母。孔子曾说＂夫孝，始于事亲＂，意思是说，人的孝，初始的境界是对自己的父母孝敬。他还说＂终于立身＂，意思是孝的最终境界是作为自己处世的根本。人只有在尽孝中，才能知晓恩情的宝贵，懂得责任的重要，感悟担当的真诚。所谓＂小孝持家、中孝敬业、大孝报国＂，就是这个道理。
　　孝老爱亲是中华民族的传统美德之一，而中华民族在讲究孝道时，《礼记礼运》对此有详细的描绘：＂大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长……＂，中华文化中的人文精神是世界文化的宝贵财富，而在人文精神中，中华强调＂终始＂，这与西方强调的＂始终＂是有着本质的概念。在中华文化中，一个事物或者一个人从年幼到成熟再到衰老，是一种生生不息的象征。
　　在这种人文精神中，千百年来，孝老爱亲的思想作为中国文化的核心与精髓之一，一直备受尊崇。也正因如此，才让我们在人际交往中少了许多的世故和冷漠，多了些深厚的人情味。
　　一个社会的道德风气如何，人们往往从＂家风＂中去窥一斑而知全貌，家风连着村风，村风体现民风，而民风则紧密地联着社风。儒家文化中，从小家出发，将家国情怀完美地联系在一起。从而形成一种＂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼＂的美好氛围。诚然，时光流走了千年，现代文明社会，我们更加强调独立的个体，大家族渐渐地被小家庭所取代，然而，中华文化的根系，依旧深深地扎在我们的心里。＂父母在，不远行＂的执着让许多年轻人，愿意陪着父母一起慢慢变老，而老人牵挂孩子，甚至愿意＂漂泊＂到陌生的城市，与孩子一起打拼。
　　不管经济条件如何改变，这种＂孝老爱亲＂的基因已深深地埋进我们的文化里，通过＂最美家庭＂的评选，与其说是弘扬新时代的孝老爱亲感人事迹，弘扬感恩父母之风，感念长辈的关爱之情，倒不如说是把中华孝道和敬老之风一代一代传承下去，让社会主义核心价值观在家庭里生根、在亲情中升华。在孝老爱亲中，我们的古代优秀文化有许多思想依旧散发着光芒。比如＂古人云：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别呼？＂，从物质到精神上都有着非常深刻的感悟。在我们的文化中，判断一个人品质是否优秀，往往是从孝道出发，看他对待自己的父母如何，对身边的老人怎样。孝道恰似乎美德的源泉活水，是一切美德的前提所在。让一个人地孝老爱样的家风中成长，恰恰是传承中华美德的根基所在。
　　孝道所在，美德才会生生不息。不管物质和精神如何变化，对养育之恩的父母的尊敬，是人之本性，永不改变。不管生活如何变迁，思念父母，感恩父母之情，无法忘怀。
　　孔子是将人类的孝行为加以概括并上升为理论的第一人,孔子的孝道思想由秉持尊敬、善事父母＂,＂尊重长辈,广敬博爱＂,＂尽忠尽职、报效国家＂,＂立业扬名、以显父母＂等多重内涵构成.注重敬爱之心,这是孔子孝道观之精华所在.孔子孝道思想不仅仅是一种伦理价值观念,实际上也深刻地影响了中华民族的生活习俗、心理素质乃至民族精神。孔子孝道的现代意义在于孔子孝道有利于培育人们的感恩意识，有利于弘扬家庭美德，有利于和谐社会的构建和有利于促进良好道德观的形成。
　　首先，感恩,是社会权利与义务对等的道德天平, 是道德良性互动的一种润滑剂, 也是社会正义的内在要求。孔子的孝道思想有利于培养人们的感恩意识, 使人们感恩父母、感恩师长、感恩他人、感恩社会、感恩历史。以感恩的心创造快乐的人生。其次，在现实生活中,一些人只重视自己的小家，无视对父母的孝敬，甚至有的儿女还虐待老人。有了孝的进入, 家庭成员的关系会进一步拉近, 从小事做起, 真正对父母尽孝。 第三，孔子孝道思想饱蘸着对人的精神世界的关心和爱护, 富有人文主义情怀。要想达到社会的全面健康的发展, 我们就要弘扬孝道, 孝敬自己的父母, 从而减少社会和企业的负担, 形成健康的循环发展模式。多为社会做贡献也就是为自己做贡献, 近看可以增强综合国力, 从长远看会造福子孙后代。 最后，传统伦理型文化是建立在孝文化基础上的, 因为孝文化所处理的是父母子女关系, 是中国道德观念的核心, 并从家庭内部的孝推广到社会上, 达到泛爱众, 最终, 形成了我们民族孝的文化心理性格。