能做到这三点，就不是一般人了

　　圣凡之分，在于行道的工夫，当你见山是山见水是水的时候，不知道你是圣还是凡，可是当你见山不是山见水不是水之后，你又能回复到当初的见山是山见水是水，你就是圣了。所以同样是见山是山见水是水，看你有没有经历那个见山不是山见水不是水的那一个历程，有了那个历程以后，你还能不能返回见山是山见水是水，能返回就是真的圣人了。
　　老子，他用很清楚的现象来告诉我们，圣人跟凡人有以下三个区别。
　　＂唯之与阿，相去几何？＂
　　＂唯＂就是很恭敬地回答，诺诺诺。
　　＂阿＂就是很怠慢地回答，啊嗯啊。
　　一般人听到很怠慢的回答就很不舒服，觉得你啊什么，怎么这么没有礼貌？而圣人就不同了，他认为一个很严肃很恭敬的回答，跟一个很怠慢很随便地回答，他都在回答你，有什么不同？你计较那么多干什么？
　　老子问你，相去几何？它们当中的区别有多大？太小了。
　　＂善之与恶，相去若何？＂
　　大家都喜欢的善，跟大家都讨厌的恶，又有什么区别呢？
　　大家都认为一个人很善，但是圣人却认为：这个善人是已经至善了吗？善人是不会退转的吗？大家都认为一个人很恶，圣人也会有不同意见：这个恶人，真的是恶人吗？他是不是有什么难言之隐？恶人不能转化为善人吗？
　　圣人认为众生平等，善与恶都是道中生出来的，都是一样的，我们不要人为地去定义它。
　　＂人之所畏，不可不畏。＂
　　一般人怕的东西，圣人也是要怕的，如果心中没有畏惧，那圣人连平常人都不如。
　　人之所畏惧的，修道人，也不能不畏惧，所以说这句话又给了前两句话更深刻的内涵，是用来要求自己的。
　　如果大家都讨厌敷衍对人不尊敬的回答，你作为圣人，就要知道一个人恭敬，对方心里会比较舒服，怠慢，对方会比较不好受。那我们对人家呢，尽可能地恭敬一点，选择用＂唯＂的方式给人回答。可是人家对我们怠慢的时候，我们真的不要计较。
　　如果大家都喜欢善的，你说：我看众生平等，善恶相同，那我也不做善人了，不是这个意思。老子的真正意思是，你看人家行善，你也不必太鼓励他，因为你一鼓励，他就容易变假的。别人做出让我们讨厌的事情，你也不要去苛责他，因为一苛责他会加深印象，原来你这样会发脾气，他或许就老想气你。
　　而你自己呢，就要始终如一选择令大家喜悦的善去做，不能做让大家都讨厌的事情，因为你不可不畏大家都畏的事。
　　圣人必须要弃掉世俗的那些看法，要超越这种相对的知，然后找到真正的知，才能变成一个无忧无虑的修道之人。当然这个要一步一步地去走，不可能一下子就能达到的。
　　老子一再告诉我们，我们要顺着我们的本性去发展，既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都是不合人性的。