心学王阳明说，你的心就是宇宙的最高真理

　　王阳明在龙场的时候，因为条件非常艰苦，生命面临着死亡的巨大威胁，生活处于极度的艰难困苦之中，而且他眼前就看到实实在在的死亡之例，所以他一天到晚都在琢磨着，人处于这样的境况，一切什么功名富贵荣辱等等，所有这些都可以淡然化去，不再挂怀了，但是只是生死一念还横亘在心中，不能化去。
　　一个人处在生死考验的边缘，说明他的条件非常恶劣了，正因为处于这样一个艰难困苦之中，他不是十二岁立志做圣人吗，所以他不断地给自己提问：圣人处此更有何道？意思是说，如果一个真正的圣人，他处于和我王守仁一样的境遇之中，圣人会怎么做？
　　这一个提问是很重要很重要的，因为当他这么提的时候，实际上就已经在转换了他自己的心态，他已经在实现着一种心灵境界的转换，他已经在把自己当做是圣人，
　　他一天到晚在琢磨这个事——圣人会怎么做？正是对于这个问题的不断地追索，使他产生了思想的飞跃，他突然意识到：
　　圣人之道吾性具足
　　圣人不是说有了一个楷模在那里，然后我们要做成那个样子，而是我们每一个人的心当中，原本就具备圣人的品质，每一个人都具备，只不过你愿意不愿意而已。问题仅仅在于你是否愿意而已。
　　王阳明认为：所以在所谓的这样独特困难之中，我的心灵境界的升华就意味着我的世界的改变。人是在这样一个世界生活的，但是人的行为是受我们思想观念的主导，而思想观念的主导，我们的行为是直接决定着我们对于这个世界的观点的。观点改变了，很可能你的感觉也就改变了。这个就是所谓的龙场悟道，龙场悟道最重要的一点，就是关于＂心即理＂的体悟。
　　什么叫做心？这个心是什么意思？按照王阳明后来在给学生讲课的时候不断地提到，他通常把它叫做本心，毫无疑问，这个心既然把它叫做本心，就不是这一个心脏，这个心脏是一团血肉。
　　所以王阳明很明确地跟他的学生们讲，他说：＂我所说的心，不是那一团血肉，如果是那一团血肉，那如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？我所说的心，是那能使你视听言动的，那是什么？那是我们的精神，是我们的意识。＂
　　王阳明经常把那个心叫做本心，本心那就是所谓的心之本体。心是我们身体的主宰，是主宰着我们身体的视听言动的，眼睛如何看，耳朵如何听，身体如何动，是凭着我们这个心灵去主宰着。
　　王阳明讲的这个心，实际上是指出这么一点，我们人的日常生活，我们的行为方式，是凭借着我们的心灵在主宰着的，所以如何使心灵回归到主宰的本位，这才是问题。
　　我们的日常生活恰恰是不领会到这一点，我们的日常生活实际上是处在一种心灵缺位的状态，心灵失其主宰的状态，只要能够使心灵回归到它自身主宰的地位，那么我们的本心，就会如它自己原本那个样子地呈现出来。我们的生活，我们的行动，就会按照心灵本身所呈现的那个样子去行动，这样子，我们的境界自然高尚。我们原本是善的，因为本心是至善，这样我们的生活也有可能转进于至善的境界。
　　至于讲那个＂理＂是什么，理就是道，即是道家朱熹等等所讲的宇宙的最高原理，叫做理也叫做道。那么＂心即理＂是什么意思？那实际意思就是说：
　　宇宙的最高真理，宇宙的最高的天道，原本和我们人本身的本质是纯然一致，原本就是同一个东西，所以我们的本心是宇宙的最高之道在人本身的实际状态。
　　所以人不要把自己看小了，不能把我们自己仅仅看做一个会视听言动的物质躯体。人要大其心，张载最早开始讲大心之说。唯有明白了自身的本质和天道原本是一致的，人的本质原本就是天道在人这个层面的实在状态，这叫本质上的天人合一，我们才有可能真正的实现我们一种本质的转进。
　　在王阳明看来，如果要学以成为圣人，最重要的事情是开显本心，使我们原本和最高之理相符合，相一致的本心，以他自己原本的样子，显现出来。而一旦达到那个境界，毫无疑问，那就不仅仅是人道价值的最高实现，同时也是天道的最高实现，天道在人这里的实现。
　　王阳明的＂心即理＂，是他整个思想结构的逻辑起点。