南怀瑾老师做人永远不要厚颜无耻恬不知耻没有惭愧心

　　孟子曰：＂行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。＂孟子又说：＂行之而不着焉＂，大家的生命，本来都在道中，＂习矣而不察焉＂，因为被行为习惯所蒙蔽了，自己不知道，也就是《周易》所说的＂百姓日用而不知＂，我们天天在道中行，不知＂道＂在哪里。 试想想看，我们能不能知道，早晨一醒来的第一个念头是什么？无从自知。念头从哪里来？往哪里去？都不知道。可是每天的言行举止，念头都在喜、怒、哀、乐的情绪中搅扰，所以就不知道自己＂心性＂本来清净的真相了。大家被无始以来的习气所左右，烦恼就来了，可怜得很。 因此＂终身由之而不知，众也＂，所以一个人的生命本身有道，但 没有反省自修，反而迷心逐物，向外驰求，这样就叫做平常人，也叫做凡夫、众生 。从这里我们看到，如果不这样深入去研究，而又随意批评孔孟只是教条，那只能说是自己没有彻底了解其中的内涵罢了。
　　孟子曰：＂人不可以无耻；无耻之耻，无耻矣。＂ 孟子接着说的，还是修养的道理。 孟子说＂人不可以无耻＂，这＂无耻＂两个字，在现代人的观念中，好像变成一句骂人的话，不大好听，不容易被人们接受。所谓＂耻＂，换一个名词来说，就是惭愧心。我们常常会对人说：惭愧！惭愧！这就是＂耻＂，就是知耻；那件使你惭愧的事，往往是无耻之事。如果做人做事，不知随时随地反省检查自己过错的话，德行是不会有所进步的。如果能时时自我反省，发现自己的过错，那么这一天活着的生命，就是有耻，就是有惭愧心。假使犯了过错，不但不自我反省，反而自我辩护认为没有错，甚至推过于别人，那是＂无耻之耻＂，那就真正叫做＂无耻矣＂，也就是根本无惭无愧了。
　　孟子曰：＂耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？＂孟子再说：＂耻之于人大矣＂， 有惭有愧之心，是平常进德修业最大的关键。佛家学说也是如此，认为惭与愧，是人生修养非常重要的善行。＂为机变之巧者，无所用耻焉＂，有些人，非常聪明伶俐，做错了事，自己运用机心，很巧妙地为自己辩护，肯定自己没有错，这一类＂机变之巧＂的人，就是用心极不诚实，非常狡滑的人。＂惭愧＂两个字，对这种人根本用不上了。
　　孟子又说：＂不耻不若人，何若人有。＂简单地来解释这句话，就是当你不如人的时候，假如自己还没有惭愧心，那你怎么能够做到和人家一样呢？ 人都有好胜上进的心理，看见别人比自己好，却困于自己的坏习惯，只是自卑，不肯自求进步。其实，不必怕不如人，只要发一个惭愧、有耻之心，自己努力，别人也许十天就能做到，自己百日、千日总可到达与别人同样的程度吧，甚至超越。可是一般人，往往不会自我承认无耻，反而容易犯一个自卑感的毛病。 例如看见同学有很高的成就，就不敢去看这个同学。其实深刻进一步来说，能够有自卑感，已经是有知耻的动机，但是 必须要拿出勇气，不要被自己的自卑感淹没，更要奋发向上进德修业。所谓＂知耻近乎勇＂，＂过而能改，善莫大焉＂，做人做事要这样，修养心性更要如此。
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　　人格修养上的＂知耻＂，一个人要知道自己在时代环境中的分量。有时候，学问固然好，才能固然强，但自己要知道，自己的学问本事，其实只有一二两重。就像俗话所说的＂贵州驴子三脚踢＂ ——贵州的驴子容易发怒，但等到它踢了三脚以后，就没有其他本事了，所以成语说＂黔驴技穷＂，只有三拳两脚的本事。
　　又如现在年轻人看别人的文章，认为也没有什么了不起，事实上也真没有什么了不起；可是由自己来写，苦写三天也写不出来。有些人看似满肚子学问，办个刊物，写上一年，学问也就写完了。要知道，学问的补充很难，成本很大，说不定读了一年书，两篇文章就写光了。不要以为自己本事大，所以人要能知耻。 ＂知耻＂不一定要含羞，而是要知道自己的分量，不要做出超越自己分量的事来；假如自己做了超越分量的事，就必定招来耻辱。 例如举重的选手，自己只能举起九十公斤，偏要去参加举一百公斤的比赛，结果不但得不到冠军的荣誉，反而招来失败的耻辱。这种太过超越自己能力的行为，就是不知耻的结果。 有时候，人狂起来就忘了自己在哪里，像一些学佛的青年，＂未得谓得，未悟言悟＂，自认为开悟了，就了不起了，那是＂开误＂了。一个真正开悟的人，多么平淡！多么谦虚！开悟并没有什么了不起，可是有人恨不得在头上写个＂悟＂字，那是迷之又迷了。
　　《孟子与尽心篇》（东方出版社）
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　　子曰：＂好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。＂ 凡是一个人，他平常能够勤力好学，这就是接近智德了。同时能够做到学以致用，力行善道，这就是接近仁德了。而且能够反省自己，知非即改，勇于认错改过，不然，就会觉得自己非常可耻，非常惭愧，这就接近有勇的德行了。总归来说，一个人平常如能做到具有＂好学＂、＂力行＂、＂知耻＂（惭愧）三种美德，那当然会知道怎样是修身自立之道。 一个人能够随时检点自己，知道怎样修身，当然就会推而广之，明白怎样才是正己正人治人之道了。如果真能明白了修己治人之学，那才能知道所以为政而治天下国家的大经大法了。
　　《话说中庸》（东方出版社）
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　　＂子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。＂孔子说，领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法制来管理，＂齐之以刑＂，使大家不犯法，犯法就罚他。 但是用法制来管理人民，这样一来＂民免＂，一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何他不了，毫无羞耻心。 这和道家老子讲的＂法令滋彰，盗贼多有＂的道理一样，法令越多，犯法的人越多。
　　因此孔子又说： ＂道之以德，齐之以礼，有耻且格。＂ 假如以道德来领导，每个人都有道德的涵养，＂齐之以礼＂，以礼教化。这就谈到礼义精神了， 大家能自动自发，如果做错了，有那惭愧的心情，这样做到人人有耻，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种情形，则＂且格＂，就达到了政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道德的感化， 这就是儒家与法家的精神之不同了。不过， 中国的政治，向来是道家、儒家、法家合用的。
　　《论语别裁》（东方出版社）