读懂上善若水，领悟人生高度！你若读懂，日后必成大业

　　《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
　　《老子》里提到：上善若水。在道家学说里， 水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。细读今天的文章，或许你会有更深的体会。
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　　俗话说:＂人往高处走，水往低处流＂。
　　人都喜欢高高在上，而水却选择流向低处。
　　其实人又何尝不能像水一样，懂得了付出、懂得了奉献，你的人生高度自然就会有所提高。
　　＂海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。＂
　　也许一滴水不能有所作为，但是当许许多多的水滴汇聚在一起，那种力量是不能阻挡的。
　　同样水教会了我们要懂得团结，只有团结一致，众志成城，方能所向披靡。
　　水，柔中有刚，刚中有柔。
　　水虽柔弱，却能包容万物。柔并不是软弱无力和懦弱，而是一种＂天下之至柔，驰骋天下之至坚＂的表现。正如＂水滴石穿＂就是这种＂以柔克刚＂的最好表现。
　　我们都知道，水是无形的。能随外物的变化而变化，做人也应是这样。
　　自古以来，能够成大事的人，皆具备＂水＂各种品性。
　　历史上的韩信能受胯下之辱，是因为它具备水的阴柔，能屈能伸；他却没有杀掉辱他之人，是因为韩信懂得包容。
　　不得不说，水教会人们太多做人处事的道理。
　　读懂＂上善若水＂，领悟人生高度！你若读懂，日后必成大业！
　　上善若水，如水一样接纳万物；虚怀若谷，如山一样包容万物。
　　成大器者需有坦荡的胸襟，仁慈的胸怀，懂得随遇而安，方能在人生的道路上，走的更远。
　　2
　　一位年轻的商人被搭档出卖，人财两空，痛不欲生，想跳湖自尽。
　　他在湖边碰上了一位观水静坐的智者，便将自己的境遇逐一细述。
　　智者微笑着将他带回家中，令其从地窖里搬出一块偌大的坚冰。商人虽然百思不得其解，但还是照做了。
　　冰块搬出来后，智者吩咐：＂用力砍开它！＂商人找来斧头便砍，不料猛烈的重击，只能在冰面上划下一道细微的印记。商人又抡起斧头，全力劈凿。一会儿，对着掉落的冰屑，他气喘吁吁地摇头：＂这冰实在太硬了！＂
　　智者不语，将冰块放在铁锅中煮。随着温度的升高，冰块慢慢融化。智者问：＂你从中有所领悟没有？＂商人说：＂有些领悟了。我对付冰块的方式不对，不该用斧头劈，得用火烧。＂
　　智者摇头。商人面露难色，鞠躬请教。
　　《老子》：＂上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。＂
　　智者语重心长地说：我所让你看到的，是成功人生里的七种境界：
　　01. 冰虽为水，却比水强硬百倍。越在寒冷恶劣的环境下，它越能体现出坚如钢铁的特性。这是成功人生的第一种境界：百折不挠。
　　02. 水化成气，气看无形，若气在一定的范围内聚集在一起形成聚力，便会变得力大无穷，动力无比。这是成功人生的第二种境界：聚气生财。
　　03. 水净化万物，无论世间万物多脏，它都敞开胸怀无怨无悔地接纳，然后慢慢净化自己。这是成功人生的第三种境界：包容接纳。
　　04. 水看似无力，自高处往下流淌，遇阻挡之物，耐心无限，若遇菱角磐石，可把菱角磨圆，亦可水滴石穿。这是成功人生的第四种境界：以柔克刚。
　　05. 水能上能下，上化为云雾，下化作雨露，汇涓涓细流聚多成河，从高处往低处流，高至云端，低入大海。这是成功人生的第五种境界：能屈能伸。
　　06. 水虽为寒物，却有着一颗善良的心。它从不参与争斗，哺育了世间万物，却不向万物索取。这是成功人生的第六种境界：周济天下。
　　07. 雾似飘渺，却有着最为自由的本身。聚可成云结雨，化为有形之水，散可无影无踪，飘忽于天地之内。这是成功人生的第七种境界：功成身退。
　　人心如水。之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆因各自境界不同罢了。
　　正如老子说，最高境界的善跟水一样。
　　水的善表现在它倾其自己所能滋养万物生长，而不为自己争任何利益，它甘愿放弃高贵显赫的位置而屈居众人不愿待的卑下之处，所以它的品格与道十分接近。
　　3
　　老子继续说：＂居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。＂
　　老子在这里借说水的品格，隐喻为人之道和道体的内涵。道本来就跟水一样，为人也要像水那样：
　　＂居善地＂：身处为善的地方，即卑下的、低洼的、别人不愿意待的地方；
　　＂心善渊＂：心地善良得像深渊一般清明、虚静、宽广；
　　＂与善仁＂：给予别人友善和仁义；
　　＂言善信＂：说话诚实讲信用；
　　＂正善治＂：为政要以德而治，即无欲、无私、无为而治；
　　＂事善能＂：做事要像水一样有至善的功能，它无论方圆、曲直、清污，全部能包容，而使之去污去浊而清澈；
　　＂动善时＂：行动起来都能顺势适时，顺其自然。
　　做到了这七个方面，也就具备了水的品格，也就合乎大道了。
　　水的品格因何而来？
　　老子说：＂夫唯不争，故无尤。＂
　　一切的一切都是由于水不争名不争利，所以它才有这品格，才不会有什么过失和怨尤。
　　可能有人会说，＂不争＂是不是消极人生。老子的＂不争＂与＂无为＂是一致的。
　　老子在《道德经》第四十八章里说：＂无为而无不为＂，意思是看起好像不做什么，但没有一件事不是它所做的。
　　＂无为＂并不是什么都不做，而是不为了让人知道故意去做什么，而它所做的都是无欲无私地从本分和本能出发，自觉自如自然地在尽它应尽职能在做。就如春播了，天下了雨；秋收了，天总是太阳高照。
　　＂不争＂也是如此，＂不争＂并不是什么都放弃，而在和睦地协同做事，而不为个人去争权夺利。