这句话说得非常好，但是教科书却将其扣上＂主观唯心主义＂的帽子加以批判。 其实我们熟悉的还有一句类似的话，六祖惠能年轻的时候，当时风吹起幡动。于是大家讨论到底是风动还是幡动，只有惠能不紧不慢说了句＂仁者心动＂。看，这和阳明心学多么类似！禅宗和心学作为中国思想史上重要流派，怎么能轻率断定为封建迷信呢？ 具体来说，是不是风和幡都没动，只有心动？是不是花真的沉寂了，因为人看才鲜艳起来？其实并非没有道理。虽然这个世界存在是客观的，但是这个客观世界也是由我们主观意识所感知的。在我们人类出现之前，当然也有世界，但是这个所谓的＂有世界＂本身就是一种主观感知。 其实，唯物和唯心，更应该视为看问题的两种方法，而不是非此即彼的＂主义＂。根据唯物主义的说法，物质决定意识，意识反作用于物质，唯心主义则相反的说法。但是物质和意识，第一性和第二性并非是绝对的，而是看以谁为起点。作用力和反作用力，从物理学说也是相等的。 所以，阳明心学是一种高超的智慧。 感谢阅读，欢迎关注！ 你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。 要想真正理解这句话的含义，我们必须得把心的运作原理给搞清楚，只有这样才算是真正明白了。什么是心 我先从念说起，＂念＂就是上面是＂今＂字，下面是＂心＂字，合在一起意思就是现在的心，当下的心。 我们心中能够储存了很多识，例如：山，水，人物，花草，树木等， 这些识平时在心中只是以隐性形式存在的。只有当我们想到的时候，才会在心中浮现出来，浮现出来即是＂念＂，此时念即是当下的心，心即是当下的念，这是心与内心世界里的识发生了感应。 例如结婚的场景画面浮现时，这个场景与心发生了感应，此时我们就会表现出喜笑颜开的心理感应，这个喜笑颜开的状态就是我们当下的心。 精神世界的识能够与心发生感应，同样，物理世界的东西也一样能与心发生感应。 例如敲钟，锤子撞击钟是感，所发出的声音就是应，声音就是钟的感应。我们看到花时，花的颜色香味与心碰撞是感，只不过这种碰撞模式与物理世界的不同，所产生喜笑颜开的精神面貌就是应，合在一起就是心的感应。 因此，心与物之间是互相观待而成立的。只要一方不存在，另一方也将不复存在，例如一枚硬币的两面，正面不存在，反面也将不复存在，正所谓皮之不存毛将焉附？ 结语 这就是见物便见心的道理，心原本是无形无相的，本自清净的。当你找到本心的时候，你会发现你找到了一个找不到的东西，找不到的那个结果，刚好就是你要找的本心呀！ 今日话题：为什么达摩点化慧可的时候，慧可说了一句：我怎么找不到我那颗不安的心？ 更多精彩内容欢迎关注头条号@张非为，看完文章记得点赞哟 一位茶叶店女老板，和我聊心的美妙奇妙奥妙。说的颇有几分道理，我又买了她三饼普洱。 这位茶叶店的女老板清姿卓越，逸雅宁馨，兰心蕙质。除了生意做的并不好，其他都挺好。 我常常去帮她买茶叶，与她常有交谈，发现她说话挺有意思。 有一次我看到她捡了一朵鸡蛋花放在她的茶桌上。 我就问：王阳明的那一句话，你未看此花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，此花颜色一时明白起来，这是什么意思呢？ 她说：你要搞懂这个，从字面上永远都无法真正理解，即使别人说的清清楚楚也没有用。 至于把这个道理搞清楚了之后又有什么用，能对你的智慧或者生活能起到什么作用，这就更难说了。 有许多人对王阳明心学非常感兴趣，把他推崇的很高，但是具体是拿来干嘛的，却众说纷纭，有很多不同的意见。 最后其实大多数都是拿来充谈资了。 可是这句话对我们现实生活中或者说日常的修行中，还是有点帮助。 我说：那有什么好处呢？她说：一个人如果真正洞察了生灭这两个字，可能会拥有一个比较自在和清静智慧的人生。 有许多事情的生灭我们比较熟悉，比如说一个肥皂泡刚吹起来，大概几秒钟就破灭。 天空中的一朵乌云，也可能就几个小时就消散了。 一朵花长得再娇艳，它最终还是会凋谢，这种生灭的现象谁都能够观察到，并且都能够理解。 因为这种生命的生灭现象非常短暂和明显，我们能够居高临下的随意的看到。 可是还有许多生灭的现象，因为过于快速或慢速，我们反而无法全部观察到或者体会到。 比如自己这一生从生到死这一场生灭，又比如一段亲情和爱情，一场事业，因为这些东西的聚和散从生到灭的过程稍微长一点。 就因为这个长短的区别，让我们对他产生了很多执着。 还有些生灭过于快速以至于表面上我们看不到，如大海大江，我们只看到波涛汹涌澎湃，却不知道微细的生灭其实在里面包涵。 庄子讲故事说朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。朝菌在一天之内就经历了生死，所以它根本理解不了日夜分别。 我们有时候活得挺像庄子口里面的朝菌和蟪蛄，眼光格局就是卡在那一个范围出不来。因为这些聚散分离得失而产生很多的烦恼痛苦。 那么到底什么是生灭呢？生灭是一切事物的自然规律。在佛法里面有4个字形容所有事物的这一过程叫做：成住坏空。 成住坏空这4个阶段是连续不断的。这个连续不断就是道家讲的，生生不息。实际上生命的过程就是生生不息。就如我们的欲望，念头，思想，都在生生不息的轮转。 如果你看看我们自己的呼吸就是这样。一吸一呼，这就是生灭。 在面对呼吸这样的生灭的时候，我们根本不会去在意你吸进来呼出去有什么特别的大不了。可是这个呼吸一旦停止，生命就完结了。 那么又是什么东西在支撑着这样的一呼一吸呢？是一个什么样的体系在支撑着这样的生命动能呢？ 换句话说是什么样的大造化能体，能够实现，当我走到花面前看这朵花的时候， 我能看到花的颜色，闻到花的香味，感受到花带给我的精神愉悦并且同时体验到我和花的存在。 老子说道生一一生二二生三三生万物。这个生一生二三四万物的道。就恰恰是这生生不息的万物演变的本质之体。 可是一个人如果不去修行，也没有去体会观察这样的事情和逻辑 ，会浑浑噩噩，不知道为什么自己这个生命功能这么奇妙。 我们为什么能够吃东西这么香，看得到这个世界的五颜六色，感受到自己的存在和世界的存在。 所以我们要来做抽丝剥茧，去剥开无明，看到本来的真相。 王阳明给出一个答案是心。六祖慧能给出的答案也是，不是幡动不是风动，是心动。 我说：那到底什么是心呢？ 她说：走到这里应该暂停了，不要去执着问什么是心了？ 释迦牟尼佛在楞严经里面。用七个处位问阿难心在哪里？阿难都无法确切的回答认同， 你用思维去思考这个，永远都得不到精准的答案。所以古人常说心需要去悟。王阳明说心需要去磨，去哪里悟？去哪里磨？ 当然是去你生命当中。 或许这就是我们生命的意义吧，因为我们有一场大概七八十年的生灭过程。 我们携带着天然的灵性赋予我们的生命功能。敏锐的感官感受和觉察力和属于自己独一无二的际遇。 可以说我们绝对不是来吃喝玩乐的，我们也不是来争夺名利享受豪奢生活的。我们是来体验生命的美妙奇妙奥妙的。 我们是来抽丝剥茧完成蜕变的。 我说：为什么有美妙奇妙和奥妙呢？ 她说，当你品尝着酸甜苦辣喜怒哀乐。享受着感官带来快乐的时候，这些都是很美妙的。你能活着感受世界和自己存在，不论苦乐，其实都是一种美妙。 只要你不执着不紧紧抓住不放，你就能在苦与乐美与丑之间。在这些分别的影尘环境里面感受到生命的美妙。 要知道这些东西不容忽视。有许多人说要修行，要丢开一切感知的东西，这是错误的观点。 感知的东西并没有错，是你内心的分别导致了它们影响和左右了你。 人作为这个世界上最高级的灵长类动物，拥有极其丰富的感官感知和灵魂感知。 这些绝不是凑巧的，不是买1送1附赠给你的，这是天地的造化。 我们要正确的去面对这样的状况，比如我们看到一朵花的时候。 我们的灵性能够让我们充分的感知这朵花的颜色和这朵花的香气，以及他花开花落和他周遭环境景致不同所带来的种种心理反应。 你仔细的想想这一个事情，难道不觉得这很奇妙吗？ 如果你不去看这朵花，它到底存在吗？它是不是在一个空的境界中才能呈现出来。 而我们又是不是在一个空的境界中才能去感受到它的存在和凋谢。 也就是说所有东西的成住坏空都是在这个本来不生不灭的空的境界里，这个镜子里面去显现出来的。 如果你能够细细的体会到这个逻辑，你就会觉得整个世界非常奇妙，你每一个动作每一个感官反应都很奇妙。 你会发现这个世界的存在是因为你存在。你存在是因为你的心存在，你的心在运作， 而你才能有生命力在运作，你才能感知这个世界，这个世界才因此而存在，除此无他了。 这就是奥妙。所以美妙奇妙奥妙。都在你和这朵花上面。 我说：原来是这样的，可能平时我们一般人也不会去细想为什么我们还活着， 她说：是，我们活着是一个什么样的状态。我们需要依靠我们吃什么赚了多少钱，获得了多少社会名声，名片上印了多少头衔， 穿了一些什么品牌的衣服，开了一台什么类型的车，或与某人的一种关系，都用这些东西来证明自己的存在， 可是我们真的存在过吗？用这些都能真的证明自己的存在吗？不一定。 真正深入很平静的，很理智的去体会自己的生命为什么存在，是怎么样的存在，本来就是很傻的事情，谁会去做这种体验？ 但是只要你肯去体验，你就会慢慢的搞清楚你的烦恼，你的痛苦，你的妄念，你所执着的东西，其实无非也和你看到的这朵花一样，它总是在生和灭当中。 而这个生和灭，却是因为你有一颗心去感知才能够存在。 也就是说，你的一切都因为你的感知而存在，那么你为什么要去执着你自己感知才有意义，这些本来并不真实的生灭呢？ 你不去感知它，你的心没动的时候，它本来就和你一样，是归于万法俱寂的本体。 正是因为你在动心，你在动念，你在感知，你在努力，它才存在。 而恰恰是因为你还更进一步去执着，它才影响你，它才左右你，它才控制你。 学佛的人说（对境不生心 ）就是很有功夫境界了。实际上真正对境可以不生心，是因为洞察了外境的生命无常，洞察了外境如梦如幻的本质。 我向她作揖说：你别再说了，我下次再慢慢听，现在我要帮你买茶叶，滞销的普洱茶来三饼。 她开心地递上了二维码！ ＂你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外＂。这句话是阳明心学的著名论点，按禅宗的说法，算是一个著名的公案。 这句话的意思是，当你没有发现这朵鲜花的时候，你的内心中并没有这朵花的影像，这朵花实际上在你的内心和视野里是寂灭而不存在的。当你看到这朵花的时候，这朵花才清晰的开在你的内心和视野，它的形状与颜色才变得清晰明白、生动起来。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未见时归于寂灭，见到时焕发生机，此花从来不曾独立于你心外。 在我看来，阳明心学算是中华文化的哲学之大成，跟禅宗的＂明心见性，直指人心＂有同工异曲之妙。比如上面那一段话，其实就是在揭示宇宙物理之真谛。我们一直困惑于一个问题，我是谁？从哪里来？到哪里去？到底世界为我而生？还是我跟所有人一样只是时空的过客？ 这几个问题应该是哲学的终极思考，其实阳明心学的心外无物可以解答这几个问题。世界原本舍我无他，看似纷繁错综的大千世界，关系如网，纠结绵密，其实就是我们自己内心缔结的一场梦幻而已。犹如长夜梦中，各种稀奇故事，奇异场景，似曾相识，见所未见、闻所未闻，一觉醒来，幻象而已。 人生也如是，你在生命历程中，起伏跌宕，峰顶谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，费尽终生业力，临了大限一到，两腿一登，南柯一梦而已。人生与梦唯一不同的就是时间的长度而已，或许，你以为的真实人生，不过是梦中之梦而已。说白了，就是人生如梦，都是心境自造的一场幻象。 人死，心灭，万象如风而逝，我若去，世界已灭。心外无物，心死，世界寂灭。关于那个我是谁的哲学终极命题回答起来也就明了多了：我即心，从心来，随心灭，世界因心而生，心与世界因我而灭。 主观与客观相结合，理论与实践相结合，生生活活，无穷无尽啊！ 有一天王阳明和朋友到山间游玩，朋友指着岩石间的一朵花，打着机锋说： 你常说，心外无理，心外无物。天下一切都在你心中，受你心的控制，难道你的心让这朵花开，这朵花边开；你的心让这朵花谢，这朵花便能谢了么？ 王阳明答道： 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。 字面意思是，当你没有看到这朵花的时候，这朵花在你的心中是寂然无色的；当你看到这朵花的时候，这朵花在你心中便呈现其原有的颜色来。其实这朵花一直存在于你的心中，不在心外。 其实王阳明先生并不知道心是什么，他大谈心即理，但他不知道自己的心之存在，他不知道自己的心是感受，不是思维，是思维之后的寂然，王阳明的心寂然忧桑。 花儿独自开放，王阳明去看它或者不看它 ，花儿独自绽放 。 你不看花，你就会在思维中想起花，那是你脑海中的花，当你想起脑海中的花，那是一朵怎样的花，它的芬芳是如何的，它在哪里开放，那时，你在哪里见到了它，那时是怎样的时节，那时，是怎样的天色……在你的脑海里有一连串的回忆 ，有的人会在脑海中出现花的画面，有的人会听到花开的声音 ，有的人会在脑海里似乎闻到了花的香味，有的脑海里浮现出一首花的诗词…… 在你未见到花儿前，你的脑海中充满了对花儿的想象，那过去的花儿，成为经验，在你的脑海中，成为回忆，而你脑海中出现了那朵花，你的心怎么了，你的心感受到了什么……？ 所以在王阳明未见这朵花前，这朵花是寂然无声，寂然无色的存在，但王阳明见到这朵花，他已经无法真正地见到眼前的花了，因为他的脑海中有着另一朵花，也许是去年夏天的那朵花儿，他看着眼前的花，王阳明以他对于花的经验和想象，觉得花的颜色明亮起来了，是他的想象让花儿色彩明亮了起来，想象只发生在脑海里，王阳明的头脑里有另一朵花，他以另一朵花比较着这一朵花，他想像花儿色彩明亮，因为王阳明比较了他同样想象的那朵寂然的花…… 因为他的心寂然，他的心充满了感伤和期待，于是他看着这朵花，想象它色彩鲜艳了起来，因为王阳明的心寂然忧伤…… 王阳明错过了自己的心。 王阳明的心学博大精深，没几个人能读懂，只能依我所知浅尝辄止，纯属笑谈。 1 出处： 王阳明弟子所编记录王阳明言论的书《传习录 卷下钱德洪录》一篇： 原文是这样的： 意思： 王阳明游历南镇时，有朋友指岩中花树问：＂天下没有心外之物，那么这棵花树，在深山里自开自落，和我心有啥关系？＂王阳明回答说：＂你没见这棵花时，这花与你的心一样是静寂的，你看这棵花时，这花的颜色才一时鲜艳起来，可见这花不在你心之外啊！＂ 也就是说，自然界的花皆开在人的心上！ 《传习录》是对话体语录，名字出自《论语》＂传不习乎＂，由王阳明的学生集体编撰，相对于王阳明其他著作的高大上，这本书是有故事的对话，更容易接受！ 2 关键在于＂心外无物＂的理解。 ＂天下无心外之物＂：是王阳明提出的理论＂心外无物＂，他是针对朱熹的＂格物致知＂而言的，朱熹认为万事万物都有定理，接近物观察物才能获得真知，而王阳明有一段时间迷上了这句话。于是乎，＂格竹七日＂，观察院中的竹子，不吃不喝，纹丝不动，结果都生病了都一无所获，他便质疑起＂格物致知＂，提出＂心外无物＂与＂致良知＂的学说。 ＂心外无物＂： 这种说法最早源于宋代的陆九渊提出的＂心即理也＂,王阳明在他基础上提出＂心外无物、心外无事、心外无理＂。 人的主观之外是不存在任何外物的。 显然是强烈的个人唯心主义认识论。然而，这只是表面的东西，王阳明解释说：＂心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。＂ 心主宰万事万物，物是客观的存在，而心判别物的真美善，仁义理，物离心失去意义，心离物失去真知。客观的事物如果没有被心知觉，就处于虚寂的状态。 所以，天地万物存在的形态，是以心感应判别作为载体！ 王阳明承认客观事物存在，但只有被人认知，物才有存在的意义，强调心的意志作用于外物。 ＂情人眼里出西施＂，就可以得到很好的解释了。 ＂致良知＂ ，最早出自《大学》＂致知在格物＂之语。王守仁认为，＂致知＂就是＂致吾心内在的良知＂。致，到达，收获。良知，就是人的道德意识，感知外物能促使人的内心获取真知。 王阳明认为，良知是人人都具备的，无需借助外物的内在力量。＂致良知＂就是将良知作用于外物的过程。认识自己的心灵，通过向在的自我认知，将心中的真理推广到外部事物。因而是良知与致知的合而为一的过程，也就是知行合一。 周月亮著《王阳明大传》这样解释：＂良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。＂ 所以，自觉意识与实践活动的共同作用，才能获得真理，真理再指导实践！ 王阳明强调人的良知，是人获取真理所必须的，能促使人都能成圣贤。 ＂心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。＂ 王阳明还强调知与行的相互作用，缺一不可。 ＂知是行的主义，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。＂ 知行合一，是心外无物的延伸！ 王阳明＂知行合一＂的理论，将主客观作用结合起来，对后世产生深远的影响。比如，著名的言论，实践是检验真理的唯一标准。 著名学者杜维明这样评价：＂‘知行合一’，就是要创造人与社会的和谐...致良知，就是要创造人与自身的和谐...近五百年来，儒家的源头活水，就在王阳明。＂3 ＂花与汝同体＂这句话的理解。 ＂未见花时，花与汝心同寂；见花时，花与汝心一时明白。＂ 这句话很有意思，＂心不动则物不动，万物于我何干！心不变则物不变，万变又奈我何！＂颇有点自我为王的狂妄与洒脱！ 这句话，形象的比喻，是为了说明心与物之间的关系。王阳明强调心外无物，并非单纯唯心主义，而是强调人的内心对于外物的认知作用，也就是人的主观能动性。 所以这句话的意思， 心感受到花的开放，花才是美丽的。物存在的意义，在于心的认知！ 很容易想起佛家的＂幡动，风动，还是心在动＂的故事，然而，与王阳明的＂心动＂是有区别的，佛家讲究的是心定悟道的功夫与精神，而王阳明强调的是人的认知力，更注重人的行动力。 王阳明不信佛，他看不惯和尚一本正经敲钟念佛，心里还挂着个人欲望的伪装，他质疑朱熹的＂存天理，灭人欲＂。他是知行合一的践行者，想什么做什么，文武皆能，既有谋略，又有行动，曾经在35天的短时间内一举歼灭宁王的叛乱，达到仕途的巅峰。 真正有影响的还是他的＂阳明学说＂，至今甚至以后，还在闪烁着光芒，梁启超评价其＂一位豪杰之士，他的学术像打药针一般令人兴奋，五百年道学结束，吐很大光芒。＂ 1529年，王阳明病逝于归乡途中，留下一句＂此心光明，亦复何言＂！ 您好谢邀！王阳明，本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。明宪宗成化八年（1472年10月）出生于浙江绍兴府余姚县，南京吏部尚书王华的儿子。嘉庆八年十一月（1529年1月9日）逝世，时年五十七。明穆宗继位，追赠新建候，谥＂文成＂。万历十二年（1584年），从祀于孔庙。 有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩，朋友指着山石间的花对王阳明说:心外无理，心外无物，天下一切物都在你的心里，受你心的控制，你看这朵花，在山间自然开落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才能开，你的心让它落，它才能落的？王阳明回答:你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。这句话出自《传习录》，反映的是唯心主义思想，重点想要表达＂存在即被感知＂的思想，也就是意识决定物质。 其实，我们人的心灵的一切问题，归根结底都只是＂心＂自己的问题。世间种种发生的一切问题，无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。花当然是自开自落，它能不能扰动我们的心，是由我们自己来决定的，同理，那怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我们心中安然，便永远是艳阳天，是在桃花源，是人间的四月天。这就是＂万物唯心造＂。 谢谢！祝您生活愉快！ 王阳明，也就是初中历史书上学过的大名鼎鼎的王守仁，明代著名思想家，文学家，哲学家和军事家。精通儒释道，与孔子、孟子、朱熹并称孔孟朱王。有很高的哲学修养。王阳明一生更是颇有传奇色彩，守仁格竹，龙场悟道，文韬武略都有，是历史上一个奇人。 王阳明的哲学造诣很高。 你未看花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。 暂时抛掉那些所谓的唯物论唯心论之类的范畴。就可以感受到：一草一木皆是至理。 你没有看这朵花时，人和花都是寂静的沉默的，没有存在感，当你看到此花时，花的颜色香味你的眼神面容，便一起明朗夺目了。当你看向花时，花和你的生命好像活了起来。 无端觉得这句话很美，蕴含大道。 这世上或许有大道三千，人世种种，繁华或零落，总要有人看到才会有意义。 就好像最近沸沸扬扬的杭州女子失踪案，你不关注时，任何事情都与自己没有关系，你不会为此唏嘘为此揪心为此愤恨，你可以照常该吃吃该喝喝该玩就玩，照常认识很多朋友，照常工作生活。 但你关注了之后，案子会变得鲜活，事件会变得清晰，你也会变得情绪化，会跟着事情发展或唏嘘不已或感慨万千。你会跟人讨论，不由自主分析，最后总结一下人生，甚至提醒自己要有一个善于发现的眼睛不要被身边的人蒙蔽，提醒自己远离那些阴暗深沉的人。 一切都存在着，但是一切会因为你的目光所致而变得不同。 其实生活中很多这样的情况。 在你不知道的角落，花儿在默默盛开着，草在默默长着，钢琴躺在架子上，窗帘被风微微吹起，炎热的夏季里长鸣的蝉，小桥下的流水潺潺，水中的鱼儿游来游去，它们都是静默的，安然的在这个世界都角角落落，但是当你看向它们关注它们的时候，才会发现原来一切那么美好。 闭上眼睛，放飞心灵，你能看到更多更大的世界。鲜花朵朵随风摇曳，风铃叮叮咚咚，雀儿在树梢鸣叫…… 你感受万物时，万物与你一起明白起来。 我觉得这个问题，是说的人与物体(此处说的是一株花)之间的因果关系，以及人的注意力的问题。另外还包含古人与现代人因为科学知识的基础不同，而产生的认识差异。 以我的理解，王阳明心学的所谓心，就是凡事以人为本，以人的本性也可以说是人的真实内心需求为本，去与其他的人和环境打交道，并且对这一切做出解释。相对于朱熹的＂存天理灭人欲。＂肯定有其先进性。相对于朱熹的格物致知，则各有优劣。研究事物讲究实事求是，要求实证和实验，这肯定是对的。这本身就是科学精神。但是在我国古代根本就没有形成科学体系，根本就没有科学的进行试验和验证的条件。所以朱熹的这一套也就流于形式。很多时候都专研不出实际效果来。显得很僵化，平白浪费了时间和精力，反而还让人困惑。王阳明就是这样一个当时被困惑了的人。所以他说，还不如按我自己内心需求和想象来理解和解释问题。哲学的基础本来也就来源于想象。人们通过想象对未知进行探索，其中大多数都是胡思乱想。但想多了，想久了之后，就有可能获得一些正确的东西，在得到验证和实践后，就将它确认和固定下来，作为人类的精神或者技术成果保留和流传下来。科学本来也是来源于哲学，可以说是其中最确定最严谨的那一部分，也是最讲究验证和实用性的。王阳明无疑就是在他的那个时代，以他自己的心学进行想象的这样一个人。他的理论对于打破程朱理学给社会带来的僵化是有积极意义的，但是也有他的局限性。作为现代人，应该知道单凭想象肯定是很难去真实了解事物的。他的知行合一的理论，可以对这种想象的盲目性进行弥补，但是由于缺乏技术条件，依然不可能做到完美。比如他想用心学去解释那一株花的存在，就没办法说清楚。他说那株花不在心之外。那株花是客观存在的，不管王阳明看不看向它都是存在的。但是王阳明的心中确实有花，但是此＂花＂非彼＂花＂，王阳明心中的花只是花的概念，而并非是某一株具体的花。那一株花的概念被包含在花的这个总体概念之内，存在于王阳明的心中。但是这株花的具体个体在它没有被看到以前，并不在王阳明的心中。这也是王阳明解释不清楚的部分。 ＂你未看此花时，此花与你同寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。＂说的是，你没有看到花的时候，花与你都同时存在，但互相之间没有交集，也就是没有因果，彼此之间是没有意义的。当你看到花的时候，就顿时明白原来它是那个样子，那种颜色，相互之间产生了因果，产生了联系和意义。但是你看向花的那个方向是为什么会看到花呢？这就涉及到人的大脑功能，注意力的问题。每天有大量的事物在人的眼睛前出现，但是人的大脑功能有限，根本没有能力收集和处理这所有的信息。比如你看向一群蚂蚁的方向，大概只有那是一群懦动着的小生物的印象，而不会注意到细节。只有当你将注意力真正集中在它们身上，抵近仔细观察你才能看到其中的细微之处。其实每天出现在眼睛前的大多数事物，因为大脑的偷懒都是没有留下印象，没有被注意到，被视而不见的，也就是说根本不会被看到。只有大脑投入了注意力之后才会被看到。王阳明看向那株花的时候，为什么会看到那株花，也可以说是注意到那株花呢？那是因为他的脑中，也就是他自己认为的心中，有花的概念，不一定是具体哪一株花的概念。但是他至少知道，有这样形状的叶片、花瓣、茎干的物体，那就是一株花。他的友人同样有这种概念，因此他们之间才会对花都投入了注意力，因此都看到了它，产生了那样的一个问题，有那样的一个互动。人的大脑还有一个功能，没有见过的东西是想象不出来的。如果王阳明和友人都没有见过花，那么他们走过此处时，根本就不会注意到花这种东西。如果只是友人脑中有这种概念，而王阳明没有，他同样可能是看不到花的(此处并非故弄玄虚，当一个人没有对一种物体轮廓和颜色有认知，或者有人故意把一个物体的轮廓和颜色模糊化，那么这个物体对于这个人来说就真的会融合在背景里，视而不见。比如动物就有这样的拟态伪装，比如把自己伪装成一片枯叶等待。人类使用的迷彩服也是一种简单的伪装。比较高明的伪装术，比如一个人用油彩把自己的轮廓和颜色完全模糊化，他就会完全融合在背景里。让你对他视而不见)。当然在客观现实中，这样的事情基本不会发生。作为成年人，谁会没见过花呢？王阳明能看到花，并且明确的知道这是花，就说明他脑中，也就是他自己所谓的心中，有花的概念，这个花的总概念将他后来看到的那一株花的概念也包含在其中，那么那一株花的概念就在他的心中，而不在心之外。而那一株花的本体，其实是在他的心之外的。不管他有没有看到那株花，其实能够与他的心打交道的都只是花的概念。只不过他看到后，花的形象更明确、更清晰了而已。因为人的思想和思维是只能与概念打交道，并不能与实际的实物打交道的。人能与花的本体打交道的，只能是肉体，也就是说肉体接触，就算是花香也是如此。 综上所述，王阳明的回答实际上是混淆了花的概念和花的本体之间的关系。不能说他的回答完全是错的，但确实并不完美，这是受到了当时科学水平的限制。在他所处的那个年代，他无疑是非常优秀和值得人敬佩的，就是现在也值得人钦佩。