人生中的哲理论文

　　人生中的哲理的功能是让人了解宇宙人生的根本原理和道理，对人们的生活起到指引作用。分享了人生的哲理论文给大家阅读！
　　0前言
　　《老子》又名《道德经》，是先秦伟大思想家老子的着作，也是与儒家学术如双峰并峙的学术经典。《老子》以＂道＂为核心，以＂法自然＂为原则，以自然之＂真＂为人生的终极价值。老子之＂道＂具有广大而神秘的趣味，然而不可忽略的是，中国学术思想之本根在＂人＂,老子的天道观、自然观，究其根本还是生命的精神、人生的境界，其中充满了人生哲学与智慧。
　　老子人生哲学与智慧是如何建构的？又如何给今天的读者以启示？我想可从五个方面或者说抽绎出老子常说的五个字，作些介绍与分析。
　　一、＂朴＂:老子人学三层次
　　＂朴＂是未成器的东西，老子以此喻＂道＂,所谓＂道常无名。朴虽小，天下莫能臣＂,以明＂道＂之本原状态，其中内涵是生命之本真、文化之根源。老子以＂朴＂喻＂道＂,一方面与其作为物质崇拜的容器有关联，另一方面还与其性质跟古人盛水的陶器有关联。在中国历史典籍与神话传说中，有许多古代人物被认为是陶器的发明者，最有名的当以神农、舜、雷公以及宁封子为代表。宁封子在传说中不仅是黄帝时负责陶器生产制作的官吏，后来更被道教奉为神仙。这种＂有容乃大＂的原始物象，成为老子人生哲学的本根。
　　在《青源惟信禅师语录》中有一段记载禅师的话：＂老僧三十年前参禅时，见山是山，见水是水，及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个体歇处，依然是见山只是山，见水只是水。＂老子的人生观也具有这样的正-反-正三层次。
　　（一）归根曰静
　　《老子》中的＂朴＂崇拜落实到人生状态，就是主＂静＂的人生观。他认为：
　　＂吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。＂所谓＂有身＂,在于＂有形＂,有形则有需求，有需求则有欲望，人的无尽的欲望是破坏自然态的＂祸根。宋代程颢《秋日偶成》诗有句说＂万物静观皆自得，四时佳兴与人同＂,＂静观＂二字，也切合老子的人生思想。因为老子主张＂无为＂,由＂无为＂而＂无不为＂,其＂无为＂有两重含义：一是没做什么，表示一种存在状态；一是不做什么，表示一种行为禁忌。而＂无不为＂则是在＂无为＂基础上的顺适自然与民情的政治行为。这也是老子说的＂圣人后其身而身先，外其身而身存＂的道理。
　　（二）圣人不仁
　　当读者沉浸于老子心灵间所奏响的清虚自然、浑沦玄远的主旋律时，会被不谐之声打破，使人感受到某种内心的愤怒而震撼，这就是老子对人生取向否定的层次，即愤世的人生观。他说：＂大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。＂这是对淳风日丧、政治昏乱、诈伪横行之＂智慧＂的否定。他说：＂五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。＂林语堂英译《老子》谓：＂腹，指内在自我，目，指外在自我或感觉世界。＂这是对声色美艳的否定。他说：
　　＂绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。……见素抱朴，少私寡欲。＂这是对权威的否定。究其因，则在于＂天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。＂
　　（三）返璞归真
　　由此，老子提出了返璞归真的人生取向。他描述自己的异俗情怀是：＂众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。＂＂孩＂,开口笑的样子，＂未孩＂,是种尚不知笑的原始状态。归真，是大顺之德，也是老子反复强调的＂知止＂＂内修＂＂内悟＂的方法与精神。值得注意，老子强调的＂知止＂与儒家＂止于至善＂、佛家止观法门，有同工之妙，然其不同在于儒家止于人伦之善，佛家止于心头悟觉，而老子是止于自然之＂朴＂.缘此而可观老子主＂真＂的自然人性论。
　　二、＂真＂:老子自然人性论
　　＂真＂是老子的人生归投。面对大千世界，人必然心绪纷杂，而面对自然运化，人又应该活得纯粹。如果说以孔子为代表的儒家重的是＂礼＂与＂文＂,那么以老子为代表的道家则更重＂真＂与＂质＂.老子明确指出：
　　＂信言不美，美言不信。＂＂信＂即是＂真＂.因为＂美＂需要修饰，有＂伪＂（人为）地呈现；＂真＂是纯粹，无须修饰，是自然天成的状态。而修炼人生，不仅在＂应自然＂,还在于＂法自然＂.这就是老子说的＂人法地，地法天，天法道，道法自然。＂天无私覆，地无私载，道无私生。人生面对自然，一在顺适自然，一在热爱自然。葛玄《老子道德经序》说：＂五千文，宣道德之源，大无不苞，细无不入，天人之自然经也。＂顺适自然，我们才能如《老子》第二十七章所列举的＂善行＂＂善言＂＂善计＂＂善结＂之＂无迹＂＂无瑕＂＂无策＂＂无关键＂＂无绳约＂,达到天人相和、浑然一体的境界。热爱自然，也就达到了庄子在＂濠梁之辩＂中所倡导的＂鱼乐＂的趣味。后代文人论诗画，如姚鼐论诗说＂天地之道，协和以为体＂（《海愚诗抄序》），王维论画说＂肇自然之性，成自化之功＂（《画学秘诀》），皆与老子自然之＂真＂契合。
　　由自然论到政治论，是老子倡导的君王顺适自然，则百姓享受自然的至境。他认为所谓＂无不为＂,在于＂功成事遂，百姓皆谓我自然＂.而用＂事＂于＂世＂的人，包括各阶层的官吏，都要达到＂生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德＂.玄德即道体，道体即自然。据刘笑敢《老子古今》的解读，他认为老子的＂玄德＂,就是＂人文自然＂,其中内含人性的天然与人事的自然（不造作，不勉强）。如果我对应老子说的＂难得之货令人行妨＂,也就是说一味追求稀世珍品会妨碍人的行为规范。这对人性的戒欲、戒贪，尤其是官吏的反腐倡廉，有着极大的警示作用和教育意义。
　　从春秋末到战国间，是诸子学兴起的时期，而诸子百家所讨论的一个核心问题，就是＂天人关系＂,如论天，则有＂天道＂＂天志＂＂天运＂＂天问＂等，甚至有＂杞人忧天＂这一被后世嘲笑的故事，然其＂忧天＂本身却是一种自然观的觉醒。在此＂天人关系＂中，＂人性论＂又是一个最值得注意的问题。其中以孔子为代表的儒家从＂性＂之本根引申出＂性善＂与＂性恶＂之争，如孔子只说＂性相近也，习相远也＂（《论语·阳货》），到孟子和荀子，则有了＂善＂＂恶＂之分，其中孟子说的＂四心＂即＂恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也＂（《公孙丑上》）最为典型，是道德人性论的代表。而老子则不然，他倡导的是自然人性论，这发展到庄子的寓言中，则演绎出达生人性论的故事。其中最典型的就是＂庄周梦蝶＂.也就是＂庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶＂＂俄然觉，则蘧蘧然周＂,于是＂不知周之梦为胡蝶＂＂胡蝶之梦为周＂＂谓之物化＂（《庄子·齐物论》）。这是道家自然学派的趣味批判，因为＂庄周＂与＂胡蝶＂均来自于自然，亦必返归于自然，顺应自然，珍爱自然，本根一致，这种＂物化＂（互为）的人生境界，恰是道家天人相和思想的反映。而这也应合于老子的纯粹而自然的＂真＂.
　　三、＂反＂:老子祸福倚伏说。
　　苏东坡《前赤壁赋》说＂自其变者而观之，天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽＂,通晓＂变＂与＂不变＂,确是他达生思想的智慧。而读《老子》，其中＂正＂与＂反＂的关系，最是其人生哲理中的智慧所在。再比较＂正＂＂反＂之义，老子尤其重＂反＂的功用，亦即＂复命＂,兼具返本与反思的旨意。如前所述，老子反复强调的＂玄德＂,是一种人文自然的表述，但如何达到＂玄德＂之境，诚如其言＂玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺＂.只要检索《老子》用字，＂反＂与＂复＂字极为常见，例如＂反者道之动＂＂正言若反＂＂复归于无物＂＂复归其根＂＂复归其明＂等，落实到人生，显然具有强烈的反思精神。而这又与老子惯用的以反彰正的语言策略相关，如讨论有无，大小，虚实，巧拙等思想范畴，其用＂无＂,则有＂无知＂＂无欲＂＂无身＂＂弗居＂等；用＂不＂,则有＂不言＂＂不恃＂＂不有＂＂不宰＂＂不自生＂＂不自贤＂等。如此大量使用否定词，是老子告诫我们能做什么的同时，更在喻示人们不能做什么。与之相应，如孔子教弟子有＂非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动＂（《论语·颜渊》）的告诫，佛门＂三宝＂,是＂戒、定、慧＂,亦首在＂戒＂,但这是行为的禁忌，而非老子＂无为＂的原本状态，所以比较而言，老子之＂反＂更多的是有关哲理的探寻。
　　老子提倡＂反＂与＂复＂,还可以启迪我们的逆向思维。我们一方面要＂贵其师＂,尊师重道，才能学有进益，同时也要记住老子说的＂不贵其师＂,不要因为模拟效仿而失去了自我的创造力。记得年轻时治学，老辈尚存，耳提面命，获益良多。如程千帆先生常召我示学，一次对我说：＂你们桐城人治学很重‘渊懿'.＂我谨记于心，多年后撰成《说＂渊懿＂》一文，并刊登在《文学遗产》2008年第五期上。此秉承训示，为＂正＂取之法。
　　又一次，当时的中华书局总编傅璇琮先生要编一套＂古代散文精选＂,邀我编《抒情小赋卷》。程先生对我说：＂抒情小赋到苏轼以后，就没有什么可选的了。＂我思量，程先生这么说作为审美评价自有道理，但这也形成对宋以后抒情小赋的遮蔽，于是我在苏轼《赤壁赋》后又选了宋以后的抒情小赋占全书近一半的篇幅。后来傅先生在丛书《总序》中特别强调＂选目颇有新意……唐宋以后赋家占全编半数，读者可从中窥见抒情小赋的历史全貌＂.此＂反＂取之例。
　　当然，老子的＂反＂,主要是以祸福倚伏观启迪人们的生存智慧。这里给我们一个重要启示，即人要有明确的得失观＂,什么该得，什么不该得，这其中可思考祸福之转换，把握住人生获得的＂度＂.小说描写男女之情，写得恰到好处，是爱情小说，写过了人也如此，经努力而达至某高度，谓之成功人士，倘＂逾规＂而超出一步，就出＂问题＂了。所以老子讲＂五色＂使人＂盲＂,＂五音＂使人＂聋＂,此警醒，也内含一＂反＂字，即反省。他强调＂去甚、去奢、去泰＂,反对的只是过分安乐、过分享受与过分行为。
　　四、＂柔＂:老子谈生存准则
　　老子学术重＂柔＂,由此延伸出谦、损、卑、下，似乎是一种＂示弱＂的表现，其实不然，他是在阴柔与阳刚、盈与谦、满与损的对立关系中倡导以＂柔＂克＂刚＂、以＂静＂制＂动＂,即＂天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间＂＂人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，共死也枯槁＂的生存准则与人生智慧。蔡元培在《中国伦理学史》第七章《老子》中认为：＂老子以降，南方之思想，多好为形而上学之探究。盖其时北方儒者，以经验世界为世界观之基础，繁其礼法，缛其仪文，而忽于养心之本旨。……北方学者之于宇宙，仅究现象变化之规则，而南方之学者，则进而阐明宇宙之实在。＂也就是说，老子重＂柔＂,与南方文化有关。正是出于＂养心＂的本旨，老子认为：＂我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。＂其中＂慈＂是德之体，＂俭＂是成德达用的工夫，＂不敢为天下先＂是德性作用的表现方式。
　　因为尚＂柔＂,《老子》书中出现与之相关的三大意象，即水、谷神、玄牝。老子说：＂上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。＂对此，苏辙《老子解》释义最为详尽：
　　＂道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善地也；空处澄明，深不可测，善渊也；挹而不竭，施不求报，善仁也；圜必旋，方必折，寒必止，决必疏，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；以载以浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善能也；不舍昼夜，盈科后进，善时也。＂以＂七善＂（地、渊、仁、信、治、能、时）言其旨趣。而水之＂上善＂的外化，就是＂江海＂,老子认为＂譬道之在天下，犹川谷之于江海＂＂江海所以能为百谷王者，以其善下之＂.倘若说中国文化中的山水精神，我想孔子偏重＂山＂（仁者乐山），老子则偏重＂水＂（智者乐水）。尤其是海洋意识，以儒家为代表的中国文化传统重＂陆＂而轻＂海＂,对海洋的认知长期停留或为神境，如李白《梦游天姥吟留别》的＂海客谈瀛洲，烟波微茫信难求＂,或为逃薮，如孔子说＂道不行，乘桴浮于海＂（《论语·公冶长》）。相比之下，老子对＂江海＂之为＂百谷王＂的讴歌，更值得关注。
　　至于＂谷神＂与＂玄牝＂,也是老子重＂水＂之母性文化的另一种呈现与赞述。他说：＂谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。＂对此，诸家解释纷纭，如＂中虚故为谷，不测故曰神＂（司马光），＂谷神喻其德，玄牝喻其功＂（魏源），＂谷为腹，神，腹中元气，玄，幽远微妙，牝，母，生物之本＂（蒋锡昌），无非赞美一种生命的原动力。有学者认为，老子的＂玄牝＂,类同＂玄德＂,是原始的＂大母神＂,或谓母神的人格化。
　　五、＂妙＂:老子人生的至境
　　如果推敲老子喻示我们的人生至境，就是＂妙＂.《老子》首章即开示：＂道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。……玄之又玄，众妙之门。＂这妙，是天道，更是人生，是不以师承为贵，也不取决于所凭借的事物的一种境界，即老子说的：＂不贵其师（师承），不爱其资（凭借），虽智大迷，是谓要妙。＂又是一种静态的＂玄鉴＂（涤除玄鉴），即＂重为轻根，静为躁君……轻则失本，躁则失君＂.为了形象地说明这种＂至境＂之＂妙＂,老子创造了两种形象来图解其义。一种形象是＂善士＂形象：＂古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。＂这里用一＂容＂字（视觉图像）徐徐展开：一位小心翼翼（若冬涉川）、不敢妄为（若畏四邻）、端谨庄重（俨兮其若客）、消散（若冰之将释）、质朴（敦兮其若朴）而又胸怀深广（旷兮其若谷）、浑沦莫测（浑兮其若浊）的＂善士＂.
　　另一种形象是＂赤子＂（或＂婴儿＂）。老子描写道：＂含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄（音沙，嘶哑），和之至也。＂赤子说源于《尚书·康诰》＂若保赤子，惟民其康乂＂,孔颖达疏＂子生赤色，故言赤子＂.而将赤子形象加以图绘式地描写，则是老子论道的一种独特方式。老子以＂赤子＂比喻含德纯厚之人，则用大量的外在物象如＂蜂虿虺蛇＂＂猛兽＂＂攫鸟＂的围剿以衬托主体形象的神奇，复以＂握固＂＂朘作＂之动态以及＂号而不嗄＂的形与声以昭示其＂精＂＂和＂之气，一幅语象化的＂赤子＂图像活脱而生。在《老子》中，赤子形象亦尝用＂婴儿＂来表述，所谓＂专气致柔，能婴儿乎＂＂常德不离，复归于婴儿＂,这又往往与其自我人生的构图结合起来，赤子之＂真＂,即为老子的至境与至性。
　　先父允臧先生论老子之＂道＂有诗云：＂有无徼妙入云烟，道道名名几树蝉。太息人偏遗矢溺，却从身外觅玄玄。＂＂玄之又玄，众妙之门＂,离我们很远，也很近。