传统文化中的忠孝仁观念与四川乐山德育研究

　　随着中国特色社会主义建设事业的发展,乐山人民的整体道德素质都有所提高。但一些人存在着精神生活空虚,价值观念淡薄,道德行为不良等现象。儒家文化是中国传统文化的代表,而其中的忠、孝、仁观念是其核心和精华。在实证研究的基础上,本文认为,传统文化中的忠观念是职业道德教育、爱国主义教育的基石;传统文化中的孝观念是家庭美德的基石;传统文化中的仁观念是社会公德教育的基石。加强乐山的德育建设,应从四方面着手:政府方面;媒体宣传方面;学校与家庭教育方面;个人的自身修养方面等。在社会转型时期,以传统文化中的忠、孝、仁观念为基石,来加强乐山的德育建设,对于提升乐山人民素质,促进乐山旅游事业的发展与和谐乐山的构建具有一定的理论意义和现实意义。
　　【关键词】传统文化;忠;孝;仁;乐山;德育
　　引言
　　随着中国特色社会主义建设事业的发展,乐山人民的整体道德素质都有所提高。但一些人存在着精神生活空虚,价值观念淡薄,道德行为不良等现象。中央文明办和国家旅游局公布了从网上征集的18类中国公民出国(境)旅游常见不文明行为,如随处抛丢垃圾、废弃物,随地吐痰、擤鼻涕、吐口香糖,污染公共环境;在非吸烟区吸烟,打喷嚏不掩口鼻,危害他人健康;坐公交车、乘电梯、购物、买票、参观、就餐时争抢拥挤、插队加塞,不谦让老幼病残孕;在公共交通工具、宾馆饭店、剧场影院等公共场所高声接打电话、猜拳行令、喧哗吵闹;在景观文物、服务设施上乱刻乱划,踩踏禁行绿地,攀爬摘折花木;在大庭广众之下脱去鞋袜,把裤腿卷到膝盖以上、翘二郎腿,酒足饭饱后毫不掩饰地剔牙,卧室以外穿睡衣或衣冠不整,有碍观瞻;说话脏字连篇,举止粗鲁专横,遇到纠纷或不顺心的事大发脾气,恶语相向,缺乏基本社交修养等[1]。据笔者的调查,以上行为在乐山的少数地方是存在的,特别是社会公德方面,还有乐山少数公交车前门、后门不分,少数乘客素质有待提高,下车走前门,上车走后门,秩序非常混乱!对老、幼视而不见,自己却稳坐泰山!在家庭美德方面,也有个别的不孝行为存在!
　　1988年,75位诺贝尔奖获得者在法国巴黎发表宣言:如果人类要在21世纪生存下去,必须回到2500年前去汲取孔子的智慧,联合国甚至将四海之内皆兄弟作为总部大堂的标语[2]。中国传统文化对当今亚洲国家的影响也是显而易见的,儒教作为朝鲜民族精神的动力,具有广泛的功能,它不单纯作为某个时代的社会制度或伦理规范发挥功能,而且通过传统社会形成朝鲜人的意识结构,体现朝鲜人的文化方式的创造性源泉[3]。可见,中国传统文化中的魅力和影响在世界上是巨大的。
　　在社会转型时期,在尚未建立一个被人民普遍接受的价值观念的情况下,我们有必要挖掘传统文化中的优秀因素来培养当代乐山人民的道德品质。中国传统文化中的忠、孝、仁观念是其核心和精华,以传统文化中的忠、孝、仁观念为基石,来加强乐山的德育建设,对于提升乐山人民素质,促进乐山的旅游发展与和谐乐山的构建具有一定的理论意义和现实意义。
　　一、传统文化中的忠、孝、仁观念与德育的关系
　　1.传统文化中的忠观念是职业道德教育、爱国主义教育的基石
　　传统文化中的忠观念是礼的核心价值之一,所谓尊尊君为首的体现,就是要求臣民对君主要尽忠!在当代,笔者认为这一观念仍值得宣扬,虽然我们推翻了帝制,建立了中华人民共和国,但一切优秀的有利于维护统治秩序的思想、观念都应该为当今所利用!关于如何对待文化的问题,毛主席也提倡:洋为中用,古为今用的观点!
　　在当代,我们可以用马克思主义辩证法的观念来看待传统文化中的忠观念,去其糟粕,取其精华,或者通俗一点就是:老瓶装新酒。在传统社会,由于君主是一姓之君,国是一家之国,臣民尽忠的对象主要是君主!在今天中国这个民主的国家,由于国家机关和领导是人民选举的,代表的是人民的利益。人民尽忠的对象主要是国家!
　　有一个故事:许多人在工地干活,记者前去采访,问他们在干什么。某甲没好气地说:你没有看到我在搬砖吗?某乙说:我在运沙。某丙说:我在为了使祖国的明天更加美好而工作!。如果每个人都像某丙一样,为了祖国的明天而工作,职业道德教育一定会取得良好的效果。宣扬传统文化中的忠观念,有利于培养人民共同的思想、信念、情感、思维方式等,从而有利于增强中华民族的凝聚力,加强民族团结,实现中华民族的伟大复兴,最终达到职业道德教育、爱国主义教育的目的。
　　2.传统文化中的孝观念是家庭美德的基石
　　传统文化中的孝观念是礼的核心价值之一,所谓亲亲父为首的体现,就是要求子女对父辈尽孝!孝有三种境界,第一种境界,养得起父母;第二种境界,不使父母受辱;第三种境界,让父母以子女为荣。
　　在传统社会,统治者不但从正面表扬孝子,而且从反面以法律的形式严厉打击各种不孝行为,使其成为十恶之一。如《唐律疏议名例》曰:不孝,谓告言、诅詈祖父母父母,及祖父母父母在,别籍、异财,若供养有阙;居父母丧,身自嫁娶,若作乐,释服从吉;闻祖父母父母丧,匿不举哀,诈称祖父母父母死。[4]唐律将不孝列入十恶之一,并放入总则《名例律》中,位于五刑之后,旨在说明不孝罪是具有严重危害性的罪行,统治者将其作为刑法的重点打击对象,予以严处,有利地促进了家庭美德的形成。
　　在当代,宣扬传统文化中的孝观念并不要求我们完全按照传统社会的规定去做,只要我们按照其精神实质去做就可以了。身体发肤,受之于父母,子女对父母要有一颗感恩的心,这样代代相传,家庭才会幸福、和睦。
　　3.传统文化中的仁观念是社会公德教育的基石
　　传统文化中的仁观念是要求我们有一颗仁爱之心,从关爱自己的亲人做起,爱心不断扩大,去关爱他人。假如我们每一个人都有一颗仁爱之心,做到己所不欲,勿施于人,那么人与人之间就会互相谦让,少一份纷争,多一些和谐!
　　从心理学来看,如果一个人长期缺乏仁爱之心,往往会导致人格障碍,病态人格或人格障碍者往往是由于缺乏爱感和内疚感,导致不关心他人,没有责任感,无法与人交往,无法实现社会化过程,而成为道德上贫乏、淡漠甚至于冷酷的人[5]。
　　二、加强乐山德育的建议
　　1.政府方面
　　胡锦涛同志提出的以八荣八耻为主要内容的社会主义荣辱观,对于加强人民的德育有一定的意义,它对人产生效力的心理学原因在于大部分人具有羞耻心,或者社会学所讲的面子。
　　关于人性,孟子主张性善论,荀子主张性恶论。笔者认为人性无所谓善恶,人是善与恶的交织体。只不过,有时有的人体内的善大于恶,有时有的人体内的恶大于善。我国改革开放的总设计师伟大的邓小平同志都说自己的功过是六比四,何况芸芸众生中的一般凡夫俗子!
　　既然人性中有恶有善,那么作为政府,就应该想办法激发每个人心中的善,压抑每个人心中的恶。因为每个人潜意识里都会在乎别人的看法,在乎自己的面子。在传统社会,统治者从正面表扬忠臣、孝子与仁爱之士,从反面打击各种违反忠、孝、仁观念与行为的犯罪。当今的政府可以借鉴前者,改造后者!
　　再者,对待文化,特别是传统文化,不要动不动就一棍子打死,或者视其为洪水猛兽,将其拒之于门外。政府应该拥有更加宽容的态度。宽容,与社会的复杂性和多元化相关联,它不仅仅是一个道德性原则,或者根本就不是一个道德性原则,它既不是对与自己不同事物的简单接受,也不是中立和无差别地对待,更不是居高临下的忍让和恩赐,而是某种积极的对话、沟通、相互合作的理性。宽容原则来源于认知的有限性和真理的相对性[6]。因为只有当许多见解在自由的讨论辩难之下,真理才会有机会[7]。
　　2.媒体宣传方面
　　上海市文明办曾经做过一项调查显示,近半数的青少年喜欢动漫;96%的青少年喜欢上网。在生活和娱乐方式上,42.2%的受访者认为受电影、电视、广播、报刊的影响最大,位居第二位的是同学和朋友,而教师与家长的影响力则位居倒数第一位、第二位,分别只有1%和3.7%[8],据笔者的调查与走访,在当代,乐山的青少年受媒体的影响也是非常巨大的。
　　据研究表明,在不同媒体下成长起来的一代,其人格特点呈现出不同的发展趋向[9],既然媒体对青少年成长的影响是如此的重要,那么媒体一定要发挥好其教育功能,使青少年健康成长,有一个良好的发展趋向。
　　现在某些媒体大搞超女选拔、超男选拔、选美比赛等活动,引起了大多数人的关注,许多超女、超男、明星等成为公众追捧与效仿的对象。大家对某某明星的一举一动,了如指掌;对一些忠于祖国、默默奉献的科学家,却闻所未闻,更加谈不上尊敬与效仿!长此以往的话,笔者认为对于社会,真的是一种悲哀!
　　令人欣喜的是中央媒体最近几年开始在全国海选道德楷模、感动中国人物,地方媒体也纷纷效仿,如乐山电视台公共新农村频道的感动乐山节目,这是一个良好的开始!在此,笔者希望媒体的海选、评选活动等,能够长期坚持下去,最好每月选一次,年终再汇总。最好使这一活动制度化、规范化!不要偶然化,想搞就搞,不想搞就停,使人民的预期落空,媒体也不能发挥很好的指引功能。
　　作为我党、我国思想教育的重要前沿阵地,媒体的指引功能、教育功能、评价功能对于人民德育的培养与形成是显而易见的。
　　3.学校、家庭教育方面
　　传统社会中央有经筵,地方也有人负责基层教化以维护封建纲常,灌输传统伦理。经筵于春秋两季气候温和之时举行,每月三次。每次经筵,所有六部尚书、左右都御史、内阁大学士和有爵位的朝臣勋戚都要一体参加,还有给事中,御史多人也在听讲的行列中出现,讲官为翰林院中的优秀人员,所讲授的内容为四书与历史,目的在于发挥经传的精义,指出历史的鉴戒,但仍然经常归结到现实,以期古为今用(黄仁宇,1986)p4546[10]。地方基层教化包括里长、里老教化乡民,在乡里社会推行乡饮酒礼和设置乡约会所进行宣讲乡约活动以及在乡村普遍设立申明亭等(韩秀桃,1998)[11],教化的内容主要为传统伦理。
　　以传统文化中的忠、孝、仁观念为基石,来加强乐山的德育建设,就需要学校、家庭把传统文化中的精华传授给祖国的下一代。教育要从幼儿园开始,然后小学、中学、大学;内容要与我党、我国所提倡的文化相协调,安排上从简单到复杂;容量从少到多;形式上可以丰富多彩。
　　最好增加一些社会实践课,如到纪念馆、博物馆参观;亲自参加一些国家、省、市的庆典活动,感受祖国的日益壮大;到社区提供社会服务,帮助孤寡弱残,做一些力所能及的事情;在家里做一些家务,体会父母的养育之情等。使理论和现实相结合,使传统文化中的精华能够在他们幼小的心中生根、发芽!因为道德是一种实践精神[12],或者说道德是一种精神,但它不是一般的精神,而是一种特殊的精神,它的特殊性就存在于实践性[13],国外学者也赞同社会实践对思想道德教育的重要性,如美国学者优尼斯通过多项研究,认为青少年参加公益性活动有助于成年期思想道德的发展[14]。
　　4.个人的自身修养方面
　　中国的传统文化强调个人自身道德的修养,即所谓:修身、养性、齐家、治国、平天下。正如钱穆先生所说:中国文化之内顷,主要从理想上创造人,完成人,要使人生符合于有理想,有意义、有价值、有道德。这样的人,就必然要具有一个人格,中国人谓之德性。中国传统文化最看重这些有理想和德性的人。可见,个人自身道德的修养必然有利于社会整体素质的提高。
　　以上四个方面是一个有机的整体,政府方面要发挥好宏观指导的功能;媒体方面要发挥好正确的导向功能;学校和家庭方面要具体落实好教育培养的功能;个人要发挥好自律的功能。只要全社会都来关心祖国的未来,那么德育的实效性一定能够实现。
　　三、加强乐山德育的意义
　　1.有利于提升乐山人民的素质
　　做人有几个层次,由低到高,依次为第一个层次,做清白人;第二个层次,做合格公民;第三个层次,做有益于社会的人;最后一个层次,做最高尚的人。治理国家主要靠道德与法律两种手段,法律只能约束人的外在行为,只有道德才能使人心服,成为一个最高尚的人。
　　传统文化中的忠、孝、仁观念有利于高尚人格的培养,儒家忠孝一体的思想政治教育内化目标,就是要求人们在家事父母以孝,在国事君以忠,忠孝行于家国,则天下无有不治者这正是君子修身的最高境界[15],如果乐山人民都能够以此为目标的话,乐山的德育一定能见成效。
　　故以传统文化中的忠、孝、仁观念为基石,来加强乐山的德育建设,有利于提升乐山人民的素质。
　　不管社会如何改变,难以想象一个不忠、不孝、不仁的人,会是一个道德最高尚、最为社会所认可的人。
　　2.有利于促进乐山旅游事业的发展
　　乐山是一座有近3000年历史的历史文化名城,是文化巨匠郭沫若的故乡,以拥有世界文化和自然遗产峨眉山乐山大佛而享誉中外。在乐山市境内,还拥有大量的文化名胜和人文景观。有夹江的千佛崖、五通桥区的小西湖、犍为县的罗城古镇、峨边彝族自治县的黑竹沟、沙湾区的美女峰以及郭沫若旧居、沐川竹海等。乐山是全国首批对外开放重点风景旅游城市,素有天下山水之观在蜀,蜀之胜曰嘉州的美称,境内以峨眉山乐山大佛为中心,呈放射状、相对集中地分布数十个国家级、省级风景名胜。
　　和谐社会强调人与自然和谐相处,乐山有这些壮观的山,柔美的水,如果乐山人民的素质很差的话,就会影响山的壮观、水的魅力;只有人的素质提高了,才会增添山、水的魅力,使山、水、人成为一幅美丽的画卷!故以传统文化中的忠、孝、仁观念为基石,来加强乐山的德育建设,有利于促进乐山旅游的发展。
　　3.有利于和谐乐山的构建
　　胡锦涛同志明确指出:我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。(人民日报,2005)[16]这一定义表明诚信友爱与安定有序是和谐社会的重要内容,而要达到这一目标,就需要人民遵守道德和法律,做一个有德之人,守法之人。特别是一个具有忠、孝、仁观念的人,有子曰:其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣!不好犯上,而好作乱者未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为仁之本与![17]
　　以传统文化中的忠、孝、仁观念为基石,来加强乐山的德育建设,有利于实现诚信友爱与安定有序的和谐目标。一个社会和谐与否,不仅要看人民的物质生活,更需要看其精神生活,一个道德素质很低的人,他的精神生活也不会很充实。故人不能没有作为一个人应该具有的最基本的忠、孝、仁观念。
　　参考文献
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