剖析马克思的哲学逻辑

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　　1971年罗尔斯的《正义论》发表以后，政治哲学这种古老的研究方法又重新在哲学界被解读，政治哲学作为一种方法进入了人们的视野，马克思的哲学自然也可以被政治哲学解读。但是政治哲学作为一种新的解读马克思哲学的方法，就不能大而化之等同于马克思主义的政治哲学，进而得出马克思主义哲学就是政治哲学的结论，其潜在的含义依然是意识形态在作祟。例如有学者认为：马克思主义哲学对于政治生活的反思，以理性社会为目标，自然是指向一种理想的社会生活状态，但是又形成了一个巨大的反差，一方面是现今中国的现实社会生活迫切需要马克思主义哲学能对现实政治生活有一种积极的言说，另一方面，马克思主义哲学理论却又缺乏一个关于现实维度的政治哲学。进而认为：现实社会生活需要一种现实性维度的马克思主义政治哲学，而从马克思的基本原则出发构建其这样一种现实性维度的政治哲学亦是可能的。用这样一种命题作文方法对待马克思政治哲学是否妥当？也自然引出一个根本的问题：什么是马克思的政治哲学？什么是马克思主义政治哲学？马克思政治哲学与马克思主义政治哲学能否等同？
　　一马克思的政治哲学同马克思主义政治哲学的关系，有点类似于马克思哲学同马克思主义哲学的关系，马克思的政治哲学是马克思本人的思想，而马克思主义政治哲学则包括他的后继者们的思想。马克思政治哲学的研究对象，应该是讨论人的权利、自由、平等、正义等的形而上学基础，当然需要体现马克思哲学的独特视野和立场。政治哲学不同于政治学，政治哲学应该具有形而上学特征，即追问一些比政治学更具前提性的问题，因为政治哲学无非是为政治学建立形而上学根基。从西方的文化源头看，哲学同政治的确存在着本然的联系，因为在古希腊，人是政治的动物。但这同马克思的政治哲学还不是一个问题，马克思政治哲学是在另外意义上成立的。我们不同意把政治哲学广义化。马克思政治哲学只是马克思哲学的一个层面而已，似乎不能用政治哲学来界定整个马克思思想的性质。马克思政治哲学究竟是有自己的独特领域和研究范式，还是仅仅从自己的哲学立场出发对传统意义上的政治哲学提出的问题做出某种回答，给出自己的答案？这是值得考虑的一个问题。因为马克思的政治哲学是专属于马克思的，而马克思主义政治哲学则属于马克思后继者的。另外，马克思政治哲学不能与马克思的政治学划等号，把所谓的政治思想、政治观念等也算进马克思的政治哲学中。例如想当然地把所谓的马克思的国家观、阶级观、人民群众观等政治学的内容也算进马克思的政治哲学的基本内容，这样的观点是值得商榷的。马克思的政治哲学要对国家、阶级、人民群众等概念作哲学诠释和审视，但是不能把这些概念算是马克思政治哲学的基本内容。唯物史观是马克思政治哲学的基础，但不是马克思的政治哲学本身。马克思政治哲学是马克思哲学中的部门哲学，不能被理解为一种新的当代形态。核心内容应该是：人的解放、人的自由与全面发展、民主、平等等，例如如何实现人的解放与人的自由、马克思研究劳动平等的目的、马克思的分配正义理论、马克思的公民社会等。
　　正是由于马克思政治哲学研究范式的特殊性，因此在诠释马克思的政治哲学时，笔者认为，马克思政治哲学的逻辑起点是阶级概念。这一逻辑起点，使马克思主义与西方主流学说有了明显区别。政治哲学是作为哲学的基本假设（人类可以改变自己的生活状态，生活在一个比现在好的制度之中）加以强调的。作为逻辑起点的阶级概念贯穿于他的全部学说，因而也是马克思政治哲学的基本概念，是全部政治哲学学说建立的基点。虽然在马克思之前，资产阶级历史学家阐述过阶级斗争的历史发展，资产阶级经济学家对各阶级作过经济上的分析，但他们并未将阶级概念作为政治哲学的基点，更不可能将此概念作为终身的实践指南。
　　二社会分工是阶级产生的重要条件，也就是说剩余产品的出现是阶级产生的经济基础。社会分裂为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被压迫阶级，是以前生产不大发展的必然结果。只要社会总劳动所提供的产品除了满足社会全体成员最起码的生活需要以外只有少量剩余，就是说，只要劳动还占去社会大多数成员的全部或几乎全部时间，这个社会就必然划分为阶级。可以说分工的规律就是阶级划分的基础。社会由于分成了不同的人群而产生了不同的需求，形成了与他人相区别的要求。一切部门畜牧业、农业、家庭手工业中生产的增加，使人的劳动力能够产生出超过维持劳动力所必需的产品。同时，这也增加了氏族、家庭公社或个体家庭的每个成员所担负的每日的劳动量。吸收新的劳动力成为人们向往的事情了。战争提供了新的劳动力：俘虏变成了奴隶。人类所存在的一切手段都是为了满足人的生存的需要。从第一次社会大分工中，也就产生了第一次社会大分裂，分裂为两个阶级：主人和奴隶、剥削者和被剥削者。随着在文明时代获得最充分发展的奴隶制的出现，就发生了社会分成剥削阶级和被剥削阶级的第一次大分裂。这种分裂继续存在于整个文明期。由此我们也可以看出：所谓的文明时代就是人类分裂的时代，物以类聚，人以群分。人类社会的分化与人类对利益分配的差异而出现了不同的集团，为阶级的出现做了充分的准备。
　　社会分工是阶级产生的重要条件。物质劳动和精神劳动的最大的一次分工，就是城市和乡村的分离。随着城市的出现，必然要有行政机关、警察、赋税等等，一句话，必然要有公共的政治机构〔Gemeindewesen〕，从而也就必然要有一般政治。在这里，居民第一次划分为两大阶级，这种划分直接以分工和生产工具为基础。因此，劳动和分工是一切人类社会生存的条件，随着生产力的提高、交往的扩大、国家和法的发展、艺术和科学的创立，都只有通过更大的分工才有可能，这种分工的基础是从事单纯体力劳动的群众同管理劳动、经营商业和掌管国事以及后来从事艺术和科学的少数特权分子之间的大分工。这种分工的最简单的完全自发的形式，就是奴隶制。阶级是人类社会关系的产物，是各时代社会借以生产和交换的必要生活资料的那些条件。因此，我们讲阶级斗争的历史应该是把原始社会排除在外，互相斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，都是阶级所属的时代的经济关系的产物，分工产生了阶级。而正是因为人类社会的分工产生了阶级，所以马克思提出至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。恩格斯的加注表明了人类社会的所谓文明发展历史是和阶级的存在、发展紧紧地结合在一起的，国家的产生为了服务于阶级、政权的存在同样与阶级的利益分配结合在一起，民主的追求是和阶级的需求结合在一起，平等的存在和每个阶级的根本利益结合在一起。在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯明确表述了上述思想，但只有当《资本论》（第一卷）问世，马克思才为无产阶级革命做出了经济学的论证，使马克思的政治号召有了严谨的经济学依据。马克思进而指出，无产阶级的最终理想是解放全人类，实现共产主义。他描述的共产主义蓝图是：那是没有阶级的社会；不再有阶级斗争，不再有阶级压迫的工具国家，也没有人对人的政治压迫。在那里，没有私有制，没有剥削，没有强制性的分工。这是一个人人自由平等，每个人可以获得全面发展的社会。马克思的共产主义理论在20世纪上半叶曾鼓舞无数热血青年皈依无产阶级，投奔革命。可见，无产阶级不仅是一个革命阶级，还是一个救世阶级，马克思把社会进步的一切希望都寄托于这一