中国哲学思想批判

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　　一
　　春秋战国动乱550余年，其间战火连绵，诸侯争霸，生灵涂炭，人民遭殃，社会长期处于兵燹和混乱之中。
　　春秋时期始于公元前770年周平王东迁，将首都从镐迁到洛阳。之后，郑庄公首先称霸，平王时＂周郑交质＂，各以太子住在对方作为人质；桓王时郑伯祝聃射中王肩，周王的军队被郑国打得大败，从此，＂礼乐征伐自天子出＂的局面一去不复返了。郑国之后，齐桓公在管仲的辅佐下打着＂尊王攘夷＂的旗帜对外扩张，形成很大的霸业；管仲死后，桓公任用小人，以至于自己死而无葬；后宋襄公短暂称霸，晋文公、楚庄王继而争霸几十年，发生过多次大战，最后在宋国大夫向戌的调停下晋楚弭兵，共为霸主，齐、秦与之结盟，其他国家还要朝贡；中原的烽火暂息，但东南的战火又燃起来了，吴王首先称霸，随后越王勾践成就了春秋时最后也是最大的霸业。到公元前474年，春秋时代结束。
　　进入战国时期以两件事为标志，一是魏、赵、韩三家分晋，三个大夫瓜分了晋国；二是田氏代齐，田姓长期居于相位，终于称君。战国之后，只剩齐、魏、赵、韩、秦、楚、燕七个大国，大家力量相当，谁也无法称霸。不过，实力还是有相对强弱的时候。始则经李悝、西门豹等改革的魏国力量最强，后来齐国的孙膑围魏救赵、减灶诱敌，在桂陵之战、马陵之战大败魏国的庞涓，同时，秦国打败了势力不断扩张的楚国，这样，齐国与秦国形成双雄并立的局面。但是随后乐毅率领六国军队打败了齐国，齐国差点亡国，只剩莒和即墨两地，最后田单用火牛阵收复了一些失地。但齐国还是衰落了，只剩强秦。长平一战，秦国打败了六国中实力稍强的赵国，到公元前221年，秦始皇最终扫平天下，结束了战国纷争的局面。
　　春秋战国时期诸子百家各倡其说，儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家、兵家、纵横家、农家、杂家等纷纷登台亮相，中华文化处于鼎盛时期。
　　秦始皇当政后，建立郡县制，也就是层层施控、上级命令下级的人治官僚制度（现代政治文明是法治分权的制度），同时，他采取法家的消灭文化的愚民治国态度，焚书坑儒，苛刑酷政；结果，秦祚短促。汉朝初时，吸取秦亡教训，＂与民休息＂，萧规曹随，采纳道家＂无为而治＂的治国理念，大大增强了国力。但到汉武帝时罢黜百家，独尊儒术，中国进入了漫无止境的意识形态独尊的时代，文化趋于毁灭，民族的活力和创造性被窒息。
　　这就是中国的特点，国家纷乱才有文化繁荣，国家＂太平＂必然文化灭绝，＂太平＂就是政治专制、文化专制、官府垄断资源。
　　所幸我们有孔子、老子、庄子，否则我们无以面对人类文明。
　　二
　　孔子首先是个伟大的教育家，是第一位人格独立的教师。他首次向民间普及教育，改变了学在官府、官师不分的局面；他提出＂有教无类＂（一切人拥有平等的受教育的权利）的思想，为后来的科举制奠定了思想基础，这也使得中国哲学成为大众化的知识；他主张学思结合，＂学而不思则罔，思而不学则殆＂；他对师生提出了很高的要求：＂学而不厌，诲人不倦＂；他主张以＂仁＂为教育的核心，让人们自爱而爱人，行＂忠恕之道＂：＂己欲立而立人，己欲达而达人＂，＂己所不欲，勿施于人＂；他提倡知仁行仁、中庸中和、＂不忧＂、＂不惑＂、＂不惧＂的修身要求，认为＂文质彬彬，然后君子＂，＂君子泰而不骄，威而不猛＂，＂温而厉＂，＂恭而安＂；他主张面对道义，学生不必谦让，＂当仁不让于师＂；他注重人格感化，率先垂范：＂其身正，不令而行＂；他承认学问是从学习而来的：＂吾非生而知之者，好古敏以求之者也＂；他重视年轻人，说：＂后生可畏，焉知来者之不如今也。＂
　　如果孔子不问政治，一直做教育家的话；如果他不被后来的统治者利用，被神化，成为棍棒的话，那么，他一定是个完美无缺的人，是个让我辈仰之弥高、顶礼膜拜的伟人。
　　孔子奠定了科举制度的理论基础，但这科举却成为统治者巩固专制制度、避免社会对抗的工具。科举使得贵族与平民双向交流，特别是使得老百姓可能＂当官＂，这让官本位观念根深蒂固的中国小民垂涎欲滴，自觉放弃了改良坏的制度、推翻暴政的想法。
　　与其说孔子是个哲学家，不如说是个政治思想家。他提出了＂仁＂、＂礼＂、＂和＂、＂大同＂等思想，目的是治理社会，扭转动乱的局势。
　　中国人急功近利，不做见不到眼前利益的学问。
　　所以，即使像孔子，其哲学理论也是支离破碎、缺乏理论深度、不成体系的，但作为政治理论家，他却是伟大的。
　　孔子的＂仁＂就是要统治者停止攻杀，时刻想到人民的利益；要诸侯贵族＂能近取譬＂，以己度人，站在别人的立场上为别人想一想：你想利益，别人也想，为何抢夺，为何贪得无厌？你想活命，别人也想，为何杀戮，为何不尊重别人？你不想饥寒交迫、妻离子散，别人也不想，为何让别人骨肉分离，血流成河？
　　孔子要统治者施仁，克己复礼，克制自己，自觉不贪不夺，讲人道，爱别人，这无疑是对牛弹琴。他不讲民众的监督、人民的主权，与古希腊的苏格拉底、亚里斯多德等人相差甚远。
　　学生问孔子如何治理社会，孔子曰：＂也必正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴。＂也就是说，他要让君臣父子、各种社会关系符合它的称号，即＂君君臣臣父父子子＂，君主要像个君主的样子，不能胡作非为，臣子要像个臣子的样子，不能犯上作乱，父亲要像个父亲的样子，不能有违父道，儿子要像个儿子的样子，不能悖于孝道。因此，孔子要求恢复周礼，对社会＂齐之以礼＂，实行礼治，＂非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动＂，使人民＂贫而乐道，富而好礼＂，这样就形成一个有道的社会了。
　　中国人治理社会流于人治，从来以＂精神文明＂教育为主，辅之以惩罚人的刑法。孔子反对法治，认为那是外在的强迫，不如从内心顺化、教化、奴化人民来得高明。而西方人重视法治，不相信任何人，认为权力必然带来腐化、堕落，必须对之加以监督；法治首先是保护人权，其次才是惩罚人；精神文明必须建立在法治、民主、平等、市场经济的基础上。
　　＂礼＂的运用便是＂和＂，儒家强调＂和为贵＂，＂君子和而不同，小人同而不和＂，君子＂和而不流（不流于众俗）。＂日本人自称是＂大和＂民族，早年宪法即规定＂和＂的民族精神，如今日本的企业间也是既讲竞争又讲协作，他们法人参股，各企业命运相通，同时，每一个企业内部劳资间、上下级间亦构成一个和谐的命运共同体，所以，儒家的＂和＂的精神在日本得以很好的体现。反观中国––––––＂和＂的概念的发源地，人与人倾轧，面和心不和；企业与企业出口时争相削价，致使国家损失惨重。所以有人说，一个中国人是条龙，几个中国人是条虫。
　　儒家信命。孔门说：＂不知命，无以为君子＂，＂死生有命，富贵在天＂，＂道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。＂正因为相信命，因此，孔子相信上天委托给自己的使命–––––––＂天生德于予＂；＂如有用我者，吾其为东周乎！＂也正因为相信命，所以，不患得患失，心胸博大–––––––＂知者不惑，仁者不忧＂，＂君子坦荡荡！＂
　　中国人大多是命定主义者，所以，少有闯劲，少有冒险，少有抗争。
　　孔子信命、畏天，但不相信鬼神的存在，＂子不语怪、力、乱、神＂。子路问他鬼神之事，他说：＂未能事人，焉能事鬼？＂又说：＂敬鬼神而远之＂。有人问死的问题，孔子说：＂未知生，焉知死？＂
　　中国人大抵是无神论者，尽管民间有许多支离破碎的鬼神信仰。但如信孔子、关公、妈祖、灶王、土地神、八仙、菩萨等，与其说是信鬼神，不如说是以此寄托对生活、生命的留恋。
　　如此无超然的信仰、无纯正的宗教，有时对社会发展是有利的，但在社会剧变时期它会导致文化传统、价值观念的瓦解，所以，中国人的世俗思想、价值观很容易发生动摇、崩溃。如晋时、明末、＂五四＂时期、＂文革＂时期。
　　孔子说：＂道不行，乘桴浮于海＂，＂天下有道则见，无道则隐＂，＂用之则行，舍之则藏＂，＂贤者避世，其次避地，其次避人＂。可见，孔子有浓郁的道家出世思想。它也说明，中国文化的儒道互补是儒中有道，道中有儒（老子庄子也有治世的思想）。
　　但孔子为什么没有出世做隐士呢？隐士们讥讽他＂累累如丧家之犬＂，在无道的乱世还到处奔忙，可孔子回答得很好：＂鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不易也（假若是个有道的社会，我孔丘就不参与改革了。正因为天下无道，所以，我要挺身而出！）＂
　　可见，孔子有一种气节精神、知其不可而为之的精神，有一种乐观进取、追求＂道＂的精神：＂三军可夺帅，匹夫不可夺志＂，＂不降其志，不辱其身＂，＂志士仁人，无求生以害人，有杀生以成仁＂，＂志于道，据于德＂，＂朝闻道，夕死可矣。＂
　　孔子追求＂道＂，但＂道＂不等于＂真理＂。中国人没有多少是非之心、正义感、真理意识。＂真理＂一词本来就不属于汉语的话语系统，是外来的。
　　有人问孔子：倘若儿子偷了人家的羊，做父亲的知道后是应当包庇还是揭发儿子呢？孔子答：应当包庇儿子。因为伦理高于正义！
　　老子说：＂圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之。＂也就是说，老百姓中有坏的东西，圣人也应当包容它。
　　庄子说：＂窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉。＂可见在中国，有权有势的人总是霸占了仁义真理，长此以往，老百姓当然对正义之类的东西概念模糊了。所以，赵高指鹿为马，大家只好频频点头。
　　于是在现实中，中国人对错误的、丑陋的、恶的东西往往能熟视无睹，甚至助纣为虐。
　　模糊是非以至于成为一些人的修身准则，庄子提出＂齐是非＂，白居易要求自己＂心中泯灭是非心＂，郑板桥的一句＂难得糊涂＂风靡千百万、几个世纪的中国人。
　　所以，中国社会往往恶势力横行，人们一方面只顾保全自己，另一方面也不择手段地行事。
　　中国人没有多少正义感，但有＂正气＂感、＂气节＂意识，也就是为社稷牺牲、为皇帝效忠的思想。
　　孔子之后，孟子的思想成为主流，其人性本善、仁政、天人合一、天民的学说，以及＂万物皆备于我＂的主观主义影响深远，成为中华民族的核心思想；稍后，另一大儒荀子主张人性本恶、礼法并重、天人相分、勘天（战胜大自然）、天地人三才平等这些类似于西方的思想，反映了中华智慧的旁支，终究没有引起中国人观念的革命。
　　孟子之仁政学说、民本学说在历史上起过进步的作用，如朱元璋之类的流氓皇帝对他恨之入骨，撤了他的牌位；但孟子的学说的欺骗性也是很大的。
　　孟子重视人、民心、自我的作用，称：＂桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也＂，因此他告诫统治者＂老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼＂，＂乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧＂；后人根据他的思想又提出：＂水可载舟，亦可覆舟＂的道理。其实，老百姓的力量是极其有限的，愚民、暴政也使得人民麻木畏惧，所以，坏蛋皇帝再多，王朝往往也能绵延上百年，乃至几百年。可见，所谓载舟覆舟实为中国人的欺人之谈！
　　孟子还说：＂人皆可以为尧舜。＂此为明君清官的理论基础，人民总是如此翘盼，可现实总是昏君暴官。
　　孟子称：＂民为贵，社稷次之，君为轻＂，他把人民放在第一位，政府放在第二位，统治者放在第三位；此理论诚可贵，可专制社会何曾做到过这样？谁不是把统治者自身的利益放在第一位呢？除非在民主社会，选民可以把不顾人民利益的统治者赶下台。
　　孟子又称：＂尊贤使能，俊杰在位＂，养＂浩然之气＂，此话乍一听不错，可仔细一想：何为＂贤＂？多数无非是溜须拍马，熟背八股的人；何为＂能＂？多数是八面玲珑，四平八稳的人；何为＂浩然之气＂，无非是效忠统治者、视死如归、两袖清风、养心寡欲的圣贤。
　　不过，孟子达到了中国人治社会的最高境界。
　　孟荀以降，出现了董仲舒这个＂圣人＂。汉武帝＂罢黜百家，独尊儒术＂、建立原始的儒家科举制是他的功劳，他主张以德治取代刑治，改变秦的暴政；他规定＂三纲五常＂，从内心奴化人民；他发明天人感应学说，提出皇权授命于天；他运用五行生克循环解释王朝更替，以＂天不变，道亦不变＂巩固封建道统；他根据《公羊传》中的三世说＂衰乱世＂――＂升平世＂――＂太平世＂以及《礼记》中的三世说＂乱世＂――＂小康＂――＂大同＂描绘了中国人的太平盛世梦想，其实是中国人治境界的乌托邦；他的科举倡议保证了官方意识形态的灌输，保持了统治者与人民之间的沟通，成为一剂麻醉药，使得老百姓屈服于专制统治和升官发财的梦想。
　　汉以降，王充的唯物主义、范缜的无神论、张载的以气为本体的学说、程颐程颢朱熹的理学、陆九渊王阳明的心学、李贽黄宗羲王夫之戴震唐甄的反僵化儒学、反一人专制的思想等等独树一帜，成为无思想时代的彗星。其中尤以程朱理学影响深远。程朱把孔子的＂仁＂、＂义＂、＂礼＂、＂道＂等都概括为＂理＂，认为＂万物皆是一个理＂，＂天下只有一个理＂，它＂不为尧存，不为桀亡＂，＂一物须有一理＂，＂物我一理＂，＂父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间＂，他们把封建纲常伦理看作是万古不变、神圣不可侵犯的东西。程颢更提出：＂饿死事极小，失节事极大＂，反对寡妇再嫁；朱熹提出：＂存天理，灭人欲＂，此＂以理杀人＂、＂礼教吃人＂不知让多少人牺牲其下呀！
　　程朱的同时，陆九渊（陆象山）发挥了孟子的＂万物皆备于我＂的唯心观点，提出＂心即理＂，＂宇宙便是吾心，吾心便是宇宙＂；后来，明朝的王阳明（王守仁）又提出，心是世界的本源，天下无心外之物，无心外之理，此＂心＂即＂良知＂，又称＂天理＂。所谓＂良知者，心之本体。＂他继承了孟子的人心本善理论，提出＂致良知＂，＂破心中贼＂；他发展了中国人的＂道＂＂器＂合一的一元论观点和世俗主义思想，提出＂知行合一＂，＂心＂＂理＂合一，＂日常伦理即道＂等。陆王心学代表了宋朝以后中国人的回归内心的倾向和人治社会崇尚＂兴公灭私＂的道德之态度。
　　古代有＂半部《论语》治天下＂之说。现代有＂儒家资本主义＂之说。其实，日、韩等的成功不能简单地归于儒家。因为这些东亚的国家和地区既崇尚儒家的＂和＂（如日本）、＂孝＂（如韩国）、＂礼＂（如新加坡）等，更崇尚资本主义的竞争、市场、自由、平等、民主等，而后者才是其西化后文化的内核。
　　历史上，儒家对经济发展是起了阻碍作用的。它鄙视劳动人民，鼓吹＂学而优则仕＂，它逼迫有才华的人都走上＂做官＂之路，孔子斥责问稼问圃的樊须为＂小人＂，孟子更将＂义＂＂利＂对立，这些都是不利于经济发展的。
　　但经过重新解释的儒家言论可以为现代的经济管理、行政管理服务。日本＂工业之父＂涩泽荣一首先将《论语》运用到企业管理，他开设了＂《论语》讲习所＂，倡导＂论语主义＂、＂道德经济合一说＂、＂义利两全说＂、＂论语加算盘说＂，认为＂论语中有算盘，算盘中有论语＂，即讲道德、信用可以带来物质利益，而在牟利时要讲究道德、信用。
　　日本东芝公司总经理土光敏夫，丰田公司创始人丰田佐吉、丰田喜一郎等人都喜欢都《论语》，丰田喜一郎还将＂天地人知仁勇＂用作自己的座右铭。日立公司创始人小平浪平把儒家的＂和＂、＂诚＂列为社训。日立化成公司总经理横山亮次说：＂日本人的终身就业制和年功序列制是礼的思想的体现，企业内工会是和为贵思想的体现。＂三菱综合研究所的中岛正树称＂中庸之道＂是最高的道德标准。住友生命的会长新井正明以＂其身正，不令而行＂为座右铭，住友的总理事小仓恒称＂君君臣臣父父子子＂是建立事业的头一个条件，也即尽本分、尽责任。松下幸之助认为，企业家要仁爱惠众，要生产出象自来水一样多而便宜的产品以回报社会。
　　日本人善于＂洋为‘日’用＂，＂古为今用＂，而中国人为仁义道德所束缚，专事注经训诂。
　　三
　　中国士大夫文化儒道互补，道家作为补结构，拯救了一大批失望于儒家理想或仕途遇到挫折的知识分子；遁身于道家后，士子们乐观逍遥，仍念念不忘平治天下，所以，孔子说：＂隐居以求志，行义以达道＂，老子说：＂君子得其时则鸣，不得其时则蓬累而行。＂孔明为散人时，＂聊寄傲于琴书，以待天时＂，刘备三顾茅庐后，他遂与刘备纵谈天下三分大事。可见，诸葛亮是在密切关注时事，隐藏着世俗名利之心的。
　　道家的开山之祖应追溯到楚国的开国人物鬻熊。鬻子当年归附了周文王，被封在楚，后传《鬻子》一书。鬻熊说：＂发政施令为天下福者，谓之道＂，又说：＂欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。＂＂物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随生随死。＂以上说明鬻子已有＂道＂的思想，守柔、辩证的道家思想。
　　道家的历史上有一个人物叫杨朱，大家对他的争论比较大。一是争论他到底是春秋人还是战国人？二是争论他到底是独树一帜的享乐主义者还是真正的道家人物？
　　《孟子》中说：＂杨子取为我，拔一毛而利天下，不为