文化与社会的和元素交融

　　摘要:＂和＂是东方管理的内在要求和本质特征,是管理十五要素之一。中国传统文化包含着丰富的融合、和谐、和睦、平和等思想观念,儒家、道家等曾作过深刻阐述。＂和＂文化在近现代得到进一步发展和深化。构建社会主义和谐社会,以崭新的视角来疏理、审视和借鉴中华＂和＂文化元素,无疑具有重要的理论和现实意义。
　　关键词:＂和＂元素;东方管理;和谐社会
　　和谐是中国传统文化的核心理念和根本精神,不仅作为一种艺术的、外在形式的审美追求,而且已提升至政治理想、伦理、生理、心理乃至宇宙观等层面。当前,构建社会主义和谐社会过程中,如何适应经济社会文化的深刻变化,充分吸收和运用东方传统文化精髓,将＂和＂的元素融入到社会发展进程中,是一个具有重大理论意义和现实意义的课题,值得认真研究和探讨。
　　一、传统＂和＂文化
　　从《尚书》到《周礼》,再到《说文解字》,＂和谐＂一词都是指音乐的合拍与禾苗的成长,＂和＂即＂谐＂,＂谐＂即＂和＂,引申为各种事物有条不紊、井然有序和相互协调。《中庸》提到的＂致中和,天地位焉,万物育焉＂,以及《周礼》所说的＂以和邦国,以统百官,以谐万民＂,个中道理均源于此。传统文化的＂和谐思想＂,主要体现在以下四方面关系上。
　　一是在人与自然的关系上,主张天人合一、阴阳互补的宇宙观点。＂究天人之际,通古今之变,成一家之言＂,司马迁在这里所讲的＂际＂,就是关系。自古以来,天人之学、义理之学、会通之学并称三大学问,其中的天人之学,即指探索人与自然关系的学问。《易经》讲道:＂乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出席物,万国咸宁。＂意即依据天道的变化,人获得自己的命运和本质,变化会有差异和冲突,但是冲突又有融合,即走向太和,而和的价值指向是万国安宁与繁荣,这是符合天地变化之道的。道家创始人老子提出＂人法地,地法天,天法道,道法自然＂(《老子》),呼吁人们要以尊重自然规律为最高准则,以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本归依。儒家对天人合一观念进行了许多阐发。孔子主张以＂仁＂待人,以＂仁＂待物,即所谓＂推己及人＂,＂成物成己＂。《中庸》认为,＂致中和,天地位焉,万物育焉。＂强调天、地、人的和谐发展。孟子提出＂尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣＂(《孟子·尽心上》),所追求的是通过＂尽心知性知天＂的途径,达到＂上下与天地同流＂的境界。史书上记载的＂网开三面＂、＂里革断罟＂等典故,无不体现古人善待自然万物的生态伦理思想。
　　二是在人与人的关系上,主张宽和仁厚、和衷共济的处世哲学。中国传统文化中有着许多关于＂和为贵＂、＂和气生财＂、＂家和万事兴＂的思想,重视建立融通的人际交往、有序的社会秩序、和谐的社会关系,认为＂天时不如地利,地利不如人和＂,＂得道多助,失道寡助＂,只有＂志同道合＂、＂同心同德＂、＂和衷共济＂,才能做到＂和则一,一则多力,多力则强＂,从而＂天下同归而殊途＂。在处理人际关系时,＂和＂与＂同＂始终是中国古代管理文化所关注的一对含义不同的范畴。孔子提出理想人格是以宽厚处世,协和人我,从而创造和谐的人际环境。如＂君子和而不同,小人同而不和＂(《论语·子路》),又如＂君子矜而不争,群而不党＂,其意即保持和谐而不结党营私,行为庄重而不与他人争执,善于团结别人而不搞小团体。在这里,孔子区别了＂和＂与＂同＂两个概念,＂和＂指多样性的统一,＂同＂指一味附和乃至结党营私。孔子明确主张,君子应取前者而弃后者。宋代张载在《正蒙·太和篇》中讲:＂有像斯有对,对必反其为;有反斯有仇,仇必和而解＂,表明宇宙世界、人间社会充满矛盾,但在矛盾的解决上主张＂仇必和而解＂,而不是＂仇必仇到底＂,这种对待矛盾的朴素辩证法思想,对于当今构建和谐社会大有裨益。
　　三是在心与身的关系上,主张执用两中、平和恬淡的人生理念。在处理人的心与身和谐方面,中国传统文化讲究＂允中＂、＂执中＂。＂中＂历来为中国传统伦理道德的重要原则。所谓＂中＂,是指凡事皆有一个适当的＂度＂,超过这个＂度＂,就是＂过＂;没有达到一定的＂度＂,就是＂不及＂。处理事情,要合乎这个＂度＂,就是＂执中＂。《论语·尧曰》:＂尧曰:咨!尔舜,天之历数在尔躬。允执其中。天禄永终。＂这段话,不但说明＂中＂的思想源远流长,而且强调指出它的重要性。儒家肯定人的正当欲求。孔子说:＂富与贵,是人之所欲也。＂(《论语·里仁》)＂富而可求,虽执鞭之士,吾亦为之。＂(《论语·述而》)但他又强调＂欲而不贪＂(《论语·尧曰》),反对放纵欲念。如＂君子有三戒,少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气已衰,戒之在得。＂(《论语·季而》就是在说,人们追求情欲,表达喜怒哀乐,都要注意掌握中和原则,时刻保持平衡谦和心态。也正因为如此,孔子以＂仁爱＂为中心,推演出温良恭俭让仁义礼智信,把培养有道德的人作为学问的根本,认为这是社会稳定和谐的根基。道家也主张以谦下不争、清静无为的方式来达到人的身心和谐。＂挫其锐,解其纷,和其光,同其尘＂ (《老子》第56章),即有了和谐的人格,就能消除自我的锢蔽,以开豁的心胸与平和的心境看待一切。
　　四是在民族、国家之间关系上,主张协和万邦、天下大同的社会理想。《尚书·尧典》说:＂百姓昭苏,协和万邦＂。《周易·乾卦》说:＂首出庶物,万国咸宁。＂即主张万邦团结,和睦共处。孔子提出＂四海之内皆兄弟＂(《论语·颜渊》),又说:＂远人不服,则修文德以来之,既来之则安之(《论语·季氏》)。＂孟子提出＂仁者无敌＂(《孟子·梁惠王上》),主张＂以德服人＂(《孟子·公孙丑上》),提倡王道,反对霸道。王道与霸道相反,霸道以武力做后盾,处理国内和国际关系;王道则是利用和平的手段,通过在国际间建立相互信任关系而扩大其影响。中国传统文化各家各派都有其和谐社会模式。道家以＂小国寡民＂为梦想,主张无欲、无为、无争;墨家以＂爱无差等＂为梦想,倡导兼爱非攻、尚同尚贤;法家以＂富国强兵＂为梦想,倡法治,图实效;佛教以＂善地净土＂为梦想,强调同体共生、乐善好施。但最具代表性的是儒家描述的＂大同社会＂。《礼记·礼运》说:＂大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。＂东汉郑玄解释说:＂同,犹和也,平也。＂所以,＂大同＂就是指和谐社会与太平盛世。
　　二、＂和＂文化嬗变
　　漫长的中国文化发展史,充盈着＂和＂元素。其发端、成形、应用和嬗变,是一个长期的过程。
　　1.＂天人调谐＂思想的形成。在处理与自然界的关系上,人类经历了崇拜自然、征服自然和协调自然三个阶段。早期,由于生产力极其低下,原始人群在生产中软弱乏力,对自然存在一种恐惧和依赖的状况,完全处于崇拜自然的阶段。16世纪后,随着资本主义发展和第一次工业革命的出现,人类进入大规模征服自然阶段。人类依靠科技力量,不断发展生产力,促使社会发生深刻而迅速的变化。同时也带来了环境污染、生态失衡、能源短缺、城市臃肿、交通紊乱和人口膨胀等一系列问题。善待自然,人与自然和谐共处、永续发展,成为人类达成＂天人调谐＂思想共识的必然。因此,人类对待自然的态度,既不能妄自菲薄,也不能过于张扬,要善待自然,以求得与自然的和谐共处,永续发展。严酷的事实,迫使人类自己在对待自然的态度上,作一次全面反省。这时候,人类在认识可持续发展问题上,不断升华境界,提高自身素质,逐渐达成＂天人调谐＂的思想共识,进入协调自然阶段。