常与善人

　　和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
　　明人欢喜怨恨，爱埋怨的心理是天生的。一般人指责现代的青少年不满现实，我说不满现实是古今中外的通病，不但青少年如此，我们也一样。年轻的时候不满现实，现在老了，照样的不满现实。不满什么现实呢？不满于老年的现实，年轻人不满年轻的现实，每个时代每个世界，没有任何人安于现实满于现实的。人没有安于现实的，因为人的心理很妙，没有人是无怨的。我经常引用古文辞的话——＂花落水流红，闲愁万种，无语怨东风＂，一个人无事可怨时，还怨东风呢！当然，花落水流都要去埋怨一番，这是人的心理，尤其是年轻人的心理。所以，世间几乎没有一个人真是善人，善人到了＂无怨亦无恨＂的境界，那就是圣人、佛的境界了。
　　人要做到样样好是不可能的，因为把大怨化解平和了，那些小怨又会变成大怨了。＂安可以为善，是以圣人执左契，而不责于人＂，所以说，圣人并不要求达到天下的至善，那是办不到的。因为是非好坏，在哲学上来说，并没有一个绝对的标准；是非善恶好坏，都是时间空间的变化，以及人为的因素而定的。今天我们这件衣服漂亮，几年后就觉得不漂亮了，这都是时空环境人为的心理变化而决定的。所以上古的圣人不要求达到天下无怨，人人无怨。＂左契＂是指大的原则，守住大原则就可以了，不必去责备他人。孟子也说过＂有求全之毁，不虞之誉＂，世界上的人常常按照圣人的标准去批评对方，要求别人十分严格，但绝不那样严格要求自己，这都属于＂求全之毁＂。
　　世界上常有人突然出名，实际上那个大名不见得符合事实，这叫＂不虞之誉＂，是意想不到的恭维。圣人之道是把握原则，而不苛责于人。＂有德司契，无德司彻＂，真正懂得这个道理，那就了解了圣人之道是领导阶层的大政治家，只把握原则，不求管理。＂无德司彻＂，＂彻＂是治的意思，无德的统治就是到处设规则，也就是管理，这是无德之人的做法。
　　＂天道无亲，常与善人＂，天道很公平，并不是说你今天拿猪头拜他，他就对你好一点，他不管你拜与不拜，只要有德有善，自然得感应，菩萨也就是这个道理。但是，这两句话有人提出来怀疑，司马迁就说＂天道无亲，常与善人＂是真的吗？他在《伯夷叔齐列传》中说，伯夷、叔齐这两个人不是很好吗？为什么被饿死呢？司马迁就是那么幽默！这虽然是幽默的话，但是司马迁父子两人是道家的信徒，司马迁常批评儒家，儒家也批评道家。
　　一个人有无修养，最大的体现就是他的胸怀。有广阔胸怀者能涵养万物，宽容豁达，善解人意，博爱大众。这样的人，往往成就更高，这也是伟人与庸人的区别之所在。
　　一个人如果凡事斤斤计较，耿耿于怀，不能吃亏容人，也不能原谅人，宽己严人，那么他不会讨人喜欢，也不会有大的发展。因为他太自私狭隘，人品修养都不能让人尊重。