吐蕃有护国的苯教，唐朝时，佛教是怎样在吐蕃地方化的？

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　　藏传佛教如今已成西藏文化的一个名片，是中国佛教的三大支之一，似乎佛教在西藏是浑然天成一般，但实际上，直到唐朝吐蕃时期，吐蕃的本地主教仍是苯教，并且是护国持证的存在，佛教才是后来传入的，那么为什么后来我们只看得见藏传佛教了呢，中间经历了什么?佛教在西藏大地上是怎样生根发芽的?一、佛教初入吐蕃，佛苯之争开启
　　中国佛教分为汉传，藏传和南传佛教三支，与人们的一般认知不同，藏传佛教发展形成既晚，又有地区民族融合的特点。
　　佛教在吐蕃的本土化有两个特点，一是在初始作为外来者的佛教需要与吐蕃本地的宗教苯教相融合，吸收了许多苯教的内容，二是已经在中国内地发展久远的汉传佛教，尤其是禅宗传入吐蕃的时候，带去了丰富的佛教中国化内涵。
　　佛教传入吐蕃，是经由尼泊尔赤尊公主和唐朝文成公主先后出嫁松赞干布完成的，首先面对的就是已经长期作为国教的苯教。
　　一开始信仰佛教的只是皇室人员，甚至只有后妃及少数上层人物，并没有太多的社会影响，但是在修建大昭寺小昭寺的时候就已经遭受到了苯教的抵制。大昭寺修建的时候受到了诸多的阻挠，包括建筑物不断地倒塌，有意思的是，最后是文成公主利用了内地的堪舆术镇压了本教地刹女魔，大昭寺才得以大功告成。苯教的抵制后来甚至发展到破坏寺院和攻击信佛大臣，还有对文成公主的公然诋毁，以及对佛像的抵制的地步。
　　文成公主雕像
　　实际上，松赞干布是个佛教传入吐蕃的关键人物，他注意吸收苯教的内容，力促佛教在吐蕃地方化。比如大昭寺四面门上的曼陀罗，柱子上的金刚杵，四角上的雍仲字，方格图案就分别是为了满足上师，咒师，苯波和臣民的心愿而精心布置的。
　　松赞干布
　　一切精神上的满足，都可以答应，除了继续延续苯教的昔日地位这一条。
　　佛教对苯教的系统吸收一直存在，这也是佛教能够在吐蕃立身的重大原因。
　　在佛教的吐蕃传播中，有一个物件被视作佛苯相争的焦点，那就是文成公主带去的一尊释迦牟尼佛像。该雕像曾被信奉苯教的大臣诋毁，要将之送到印度去，不过这个运送的过程相传受到了佛法显灵的阻挠，佛像变得异常沉重，纵使千人抬送不起。于是作罢。后来赤松德赞恢复佛法的传播，又将这尊佛像请出，可见佛像已成佛教传播的标志。
　　可见，佛教在吐蕃的传播得益于吐蕃政治领袖的保护和引领，虽遇到苯教的阻挠，但佛教在吐蕃的本土化是大势所趋。二、多管齐下，本土化实践见真章
　　首先，是语言。佛教在吐蕃的传播采用了藏语而非梵语。这一招可谓是先发制人。因为在吐蕃，有名望的人或有势力的人，都有一定的岁数了，没有精力在再学习印度语，语言上的便利为佛教在吐蕃的本土化创造了必要的条件。这还引发了吐蕃百姓学习佛教的热情。可见语言的魅力。
　　其次是佛菩萨的形象，换成吐蕃人的模样，在佛像的塑造中，原本是古印度的人物形象，但这实在是不利于佛教在吐蕃百姓中的心理接纳，也不符合审美。所以将佛菩萨的雕塑换成吐蕃人的形象成了很有效的解决方式。
　　《韦协》记载，雕塑匠问大师，佛像要塑成印度式的还是汉地式的?大师原本的选择是印度式,但是赞普希望吐蕃喜欢苯教的人信奉佛教，所以申请把佛像塑成吐蕃的式样。大师答应了，于是吐蕃的佛像形象换成了挑出的最英俊的男子和最美丽的女子的模样。
　　其三，就是建筑，建筑上，吐蕃最早的正规寺院桑耶寺，作为典型，它是藏族建筑、汉族建筑的、印度建筑三种建筑风格的融合。这种三样合一的建筑风格，彰显了民族文化，宗教融合的特征与历史景象，在建筑史上留下了光辉的一笔。桑耶寺又有名曰＂三样＂。
　　桑耶寺
　　其四，就是佛经。佛经的翻译可谓是从源头内容上的传播，佛经的内容浩如烟海，翻译哪些，不翻译哪些，哪些先翻，哪些后翻。在吐蕃，这些并没有按照佛经的内容先后或重要程度来决定，而是根据吐蕃的现实传播需要来定的。比如，密乘的《事部》，是为了让婆罗门信奉佛法设定的，而吐蕃并没有这样的种姓阶层，吐蕃人也相对更加虔诚，心灵没有那么多世俗的污垢，所以不需要，就不翻译了。比如《阿努瑜伽》是给低种姓宣讲的，对吐蕃不适宜，所以不翻译。《瑜伽部》最初是为了让外道从善，所以在内容上不分净秽，这一点容易让初学者人误解，所以在吐蕃也没有翻译。加上吐蕃佛经的翻译包括了汉族的翻译家，特别是禅宗师傅，可见，佛教在吐蕃传播时主观上人们的用心。
　　这些都是佛教传入吐蕃时，各方势力的具体举措与愿力。随着佛教在吐蕃本土化发展的深入，佛教在吐蕃的传播道路越发宽敞，明亮。
　　三、持续接纳汉传佛教影响，进一步中国化
　　公元710年，唐中宗景龙四年，金城公主进藏，这一年到公元792年的80多年间，汉传佛教给予了吐蕃佛教巨大的发展影响，是佛教中国化（吐蕃地方化）的重要时期。
　　这期间发生了诸多的事情，彰显着佛教中国化（吐蕃地方化）的深入。
　　其一，金城公主出嫁的对象是吐蕃赞普赤德祖赞，这时候的佛教在经历了吐蕃本土守旧势力的阻挠和打击之后，重新兴盛起来，金城公主再度恢复了文成公主带去的释迦牟尼佛像的佛法象征身份。该佛像本来都已经埋藏起来了，被挖出供奉到了大昭寺里，重新成为了佛教在吐蕃立足与发展的标志。
　　拉萨金城公主舞台剧
　　其二，唐朝派人为赞普讲解汉传佛教经典十善法，王子十分喜欢十善佛法，于是国王便派使臣到中原求取汉族经典。并且作为一件很重要的任务进行。
　　其三，是《韦协》介绍了佛教在内地最初传播的历史，于是吐蕃也开始效仿，这是为了佛法，永远流传在吐蕃。
　　其四，赤松德赞派使臣到中原求取汉族经典，使者到长安受到了皇帝的盛情招待，皇帝欣然赏赐了1000部在蓝纸上用金字写就的佛经。这些佛经在当时运回来的时候，因为顾忌掌握政权的反佛大臣，于是藏在了一个石洞中，后来成了汉传藏经文的主要来源之一。
　　清赤松德赞唐卡
　　其五，汉传佛教经典被翻译为吐蕃文字，这是吐蕃佛经，异于从梵文翻译为吐蕃文的内容来源。这里面还有一个要点。那便是原本天竺所有的梵文佛经都要加以选择翻译为藏文，但那烂陀寺遭遇火灾，梵文经典无法完全。而汉文佛经经典是十分完整的。
　　余下便是吐蕃王子按照汉传佛教经典的学习修行，桑希和使者到五台山文殊菩萨殿求取佛殿的建筑图样，金城公主将内地的丧葬祭俗带到了吐蕃，以及时有汉地高僧在吐蕃施显神奇法事。
　　这些都显示佛教在吐蕃的发展已经日渐深入。值得一提的是，公元8~9世纪前半年叶，敦煌归吐蕃统治。这一时期的敦煌，是汉藏佛教交相辉映的地方，许多精通汉藏两种文字和佛学的大师在这里修行，这里面有吐蕃僧人，也有汉族僧人，还有其他民族的僧人。他们生活在汉藏多民族聚居的甘肃张掖，酒泉，敦煌，武威，临夏等地。这些都记载在敦煌发现的文献里。
　　敦煌莫高窟外围总结
　　藏传佛教并非一开始便有，相反是发展比较晚的中国佛教，来源于印度佛教和汉传佛教。佛教在吐蕃的本土化并非一帆风顺，受到了其本土宗教苯教的极大阻挠，反佛大臣和反佛的苯教人士一直致力于将佛教赶出吐蕃，甚至出现了达磨赞普灭佛灭法的事。但是，吐蕃的政教精英们一直致力于佛教在吐蕃的本土化传播，内地的政教精英也对此大力支持，民间则形成了蔚为大观的佛法交流，民族文化交流，民族交流景象。
　　其中松赞干布，文成公主，赤松德赞，金城公主等人作为吐蕃与内地佛教，文化交流的名人，掌权人物，起到了发端，引导，复兴等重大作用。他们不遗余力地从社会各界，各方面因素出发为佛教的吐蕃本土化传播作出贡献。并有一大批人深深的希望佛教能够在吐蕃，吐蕃大地上永久流传。正是这些人，让藏传佛教，成为了今日的西藏名片，中华文明一道靓丽而璀璨的风光。
　　参考文献《韦协》
　　《西藏历史——巴协》
　　《柱间史——松赞干布遗训》