《生死无尽》读后感

　　每一个人类都会经历这样的事情，一步一步地踏在岁月的长河上，一点一点地成长，不仅是身体的发育，更是灵魂的不断升华，直至死亡。没错，我们人类的终点站就是死亡。很多时候，我们常常逃避这个问题，我们兴致勃勃地谈论未来，谈论国家美好的发展，但是，我们始终会忽略，从某种意义上讲，根本没有所谓的“未来”，我们迈向的，一直是死亡。
　　在夜深人静的时候，在我们受挫的时候，在我们心灵平静下来的时候，在我们仰望浩瀚的星空的时候，我们都深思过：活着是为了什么？死亡之后是什么？有人说，活着是为了梦想，梦想是为了什么？梦想是一种渴望。而渴望是人的一种欲望，是一种灵魂需求。那么再进一步，灵魂为什么要有需求？我想，是为了填补寻求为什么活着而不得的空虚吧！人，总是得要有一种信仰，支撑着他过活。因此，有人说活着为了家人、责任、奉献
　　《生死无尽》中讲述的就是余德慧教授对生与死的理解，是他迈入中年心境的散文集。他说，年轻时迷信【科学】，对看不见的【精神】置若寡闻，当时研究的是“没有心的心理学”，那是一种没有血肉的知识游戏，拯救不了生命的烦忧。后来他慢慢转向，开始安静地看人，而这几年他更走近安宁病房去，看尽生死之间的各种故事，对生命、对死亡、对人的心灵状态，有了更深刻的体悟。在书中，他探寻活着的滋味，也思索善终的真意。他谈童年记忆中的雨声、谈安宁病房中的原住民老人家、谈虚无洪流中的心灵之光、谈潜意识和梦境，他引用卡缪的小说、惠特曼的诗歌、托尔斯泰的散文、印第安人的神话传说、佛学及禅学经典借此告诉我们：生死之间没有边界，过去和未来也在此刻的瞬间。生命是以“我们”作为起点，而不是“我”。人活着是跟其他人紧紧相依，人的死去，也是朝向更广阔世界的一种皈依与返回。生命宛若似水年华：所有的快乐、悲伤、圆满、缺憾，以及瞬间与永恒。不需要可以拥有什么，重要的是去品尝一切。
　　读《生死无尽》，与其说像是在与智者说话，不如说是思想汇入了奇妙的海洋，深有感触。就像书中谈及活着的问题：我们不愿意对生命说谎，所以我们必须用一种本真的态度对待自己的活着。最本真的态度是把“活着”当做问题，而不是理所当然。我们常常认为自己的后半生还很长，不用着急，每天都虚度着岁月，消磨着时光，似乎对于我们来说，这一辈子依旧是缓慢的时序。这是因为，我们从来不把死亡当做生命的一部分，我们仅仅是知道活着。我认为，我们偶尔也需要像书中所说的那样，对活着提出“濒临”的对策，也就是将生死的界限抹掉，在任何时候的瞬间都能够准确的捕捉到死亡和存活的同时存在。若喜，则生死同喜；若悲，则生死同悲。活着，意味着瞬间生命出现与死亡。此生，真的也许就是一瞬间的事情，这一秒我们还存活在所谓的世界上，可能下一秒，我们就是面临死亡，死亡和存活是并存于我们身边的。因此，我们必须懂得在活着里的死亡，太过热切于活着，最后总会被证明是一件蠢事。就像是古代帝王总想寻求永生，千秋万代，最后不过是从云端摔落，跌得遍体鳞伤，虚梦一场，化作一抔黄土罢了。
　　我们一生中会面临很多次死亡。就如书中讲到，现世的活着，是基因不断组合中，一刹那之间形成的一个暂时现身的东西。我们刚好存在同一个时代，不过是意味着我们彼此曾在此世的相同时间共处，我们有了同一时间的游戏。我们彼此因为机缘而联系在一起，我们恰好在同一时间而存活，因为血缘，即基因的亲近，我们依赖着父母和亲人，因为某种情感的共鸣，我们和其他人有了解不开的丝丝缕缕，因为灵魂的触动，我们会爱上一个人。似乎，我们接受了这个世界规则，不知道是谁灌输进来的，是谁规定了法则，我们得不到答案。我们只是一昧地接受，我们的一生：诞生在世界上，学语言，学走路，学会自理生活，上学，恋爱，工作，结婚，等待死亡。我们似乎绕进了一个怪圈，以至于我们走走停停，看不清终点，看不清世界的本质，把生命锁在自己的世界里自我沉溺或哀怨，等待一个神明的救赎。
　　细思，我们的生活里有多少看了一半的书，有多少买了又不穿的衣服，有多少丢弃在回忆里的悔恨，又多少次曾在寂寥的夜晚忍不住埋进自己的臂弯，止不住心疼地抱住自己心中仿佛追求着什么，却又空荡荡的；想抓住什么，滑过指缝的却是挽留不住的似流水的无奈。于是，尽管我们常常被一堆物质包围和亲朋好友关心，但依旧感受到了灵魂深处的孤寂。每每到这，我们总会分外想珍惜大雨中为我们撑伞的人，帮我们挡住外来物的人，在黑暗中默默抱住自己的人，都自己笑的人，陪自己彻夜聊天的人，坐车来看望自己的人，陪自己哭过的人，在医院陪自己的人，总是以自己为重的人，带自己四处游荡的人，说想念自己的人。我们像是渴望触碰太阳的人，想紧紧地拽住最后一根稻草，企盼着如冬阳般的温暖可以救赎自己整个灵魂的寂寥。不至于彷徨，不至于无措，不至于迷失在人流中。
　　当某天，我们第一次遇见死亡，真真切切地发生在我们身边时，不再是影片中寥寥几个片段时，那会是我们第一次看见揭开死亡的面纱。如若，死去的是与我们有着深刻共鸣的亲友，我们会被悲伤和无助淹没，会第一次意识到，死亡，是隔绝灵魂的墙，是如斯可怕的事情，让人可恨又无可奈何。如若，死去的是与我们交际不多的人物，我们会对死亡视而不见，认为不过是世界又减轻了一个人口压力罢了，在葬礼上，我们依旧笑看岁月，谈论下次放假去哪里玩，晚饭吃什么。两种情况相同的是，逝去的人，终将会被我们遗忘。是否真是忘川河的神秘威力，抑或是孟婆的巧思造就？于是给予了我们一个可笑的理由我们要看向未来，不能停留在过去的悲伤里。什么是未来？我们从未拥有过未来，我们拥有的一直只有现在！
　　人性，或许，本来就是冷漠的代名词。只有在面临自身危险的那一刻，才会真正去碰触，人，不得不死亡的事实吧！我们总是兴味地注视着某些事物：子女、事情、工作或者休闲。每个人总是在某些频道里生活着，一个他愿意驻留的地方，一件他心甘情愿做的事，以及他愿意与之相与的人群。
　　但是，我们逃避不了自己与自己独处的时间，在某年某天某刻，也许是嗅到一种熟悉的气味，也许是听见同样的台词，也许是经过某个地方，我们仿若脱离了世界的喧嚣，似曾相识的感觉从脚尖延伸至心脏，充斥着自己的感官，唤醒了自己沉寂许久的灵魂，回顾自己走过的时光，恍然如梦。有人曾经比喻过，人生不过是梦一场，不是完全没有道理。恍恍惚惚间，有时我们会分不清梦境和现实。
　　在书中有这样一段描写：“在夜梦里，我们发现每个人都是堂吉诃德。剥掉堂吉诃德，我们什么都不是。昨晚夜里，梦见我听人们说话。有人说很悲愤，有人说很诚挚。我问，为什么这样说、那样说？人们回答我，如果我不这样说，我就没有我‘这边’的感觉，我‘这边’的世界；如果你不那样说，我就没有‘那边’的感觉、‘那边’的世界。我说话是我的世界。你可以赞美我的话、我的世界；你可以诋毁我的话、我的世界；如果你连诋毁都不愿意，你根本连我存在的世界都不肯承认。你完全没有资格这么做，做人就是活在世界，就是说话”，也就是说，余德慧教授认为，人所生存的文化层正是人作为“堂吉诃德”的所在之处。梦境是粗糙、原初的心，只有从梦境这里，我们才脱离文化层的制约，反身看到文化层在我们的存在之中。
　　时间就是活着。我们在时间里头，而不是在时间之外。