没有性，哪来的爱？

　　最近被安利一部纪录片 《一周性爱改善实验》 。
　　这部乍一听很露骨的电影却以平实、客观的影像风格记录了 一对婚姻危机的夫妇，如何仅用一周时间挽救了婚姻，甚至重新找回了爱。
　　妻子维多利亚和丈夫迈克结婚22年，性生活早就抛诸脑后，两人一言不合就吵架，他们感情降至冰点，婚姻也岌岌可危。
　　为了挽救婚姻，夫妇二人接受了＂一周性爱实验＂： 他们写下了＂希望对方怎么做＂的性爱清单，在七天里尽可能满足对方，即便刚吵完架，也要履行任务。
　　七天后，意外的惊喜发生了：身体的愉悦让他们心情变得平和，学会了敞开心扉积极沟通，甚至撇下孩子旅行，享受二人世界。通过这次实验，激活了他们对彼此的爱，婚姻危机迎刃而解。
　　夫妻性生活的重要性不言而喻。
　　据调查， 在离婚案件中，有 80% 的夫妻正经历着性生活不和。 一起经历风风雨雨的两人却同床异梦，这听起来不可思议却是令很多人苦恼的现实，吵架、冷漠甚至在亲密关系中感到孤独……
　　是柴米油盐消磨了激情，还是对性的误解将两人分开？性是一种满足另一半的服务？还是能反映出两人心理距离的链接呢？
　　性爱，是女性进行生命探索的一部分
　　亚当·斯密在《道德情感论》里说：
　　性爱是人类社会里难得的既可以取悦自己，又可以取悦他人的行为。
　　对于女性来说，性爱不是一种服务男性的牺牲，不是维系两性关系的一种妥协和单方面付出，而是一种取悦自己的方式。
　　性爱过程中，身体会分泌一种催产素能引发高潮，并促使情侣在性爱过程中做出拥抱、亲吻等亲昵动作。催产素创造出一种依恋型的感觉，用以强化爱情的结合。
　　催产素分泌越多，两个人的结合就越深入，当性的激情退却，这种从爱情到亲情的转变让两个人得以相依到老，这也是性和爱相辅相成的生理学依据。
　　除以上生理需求外，女性也能从一段和谐的性爱关系中得到情感的滋养。
　　传记电影《波兰爱经》讲述了波兰著名性学女专家米夏琳娜·维斯洛卡从性无知到感受到性爱美好的过程。
　　米夏琳娜与丈夫做爱时总会疼痛，他的丈夫抱怨米夏琳娜让自己毫无兴致＂为何不能忍忍或装作享受＂。
　　米夏琳娜非常痛苦，她觉得自己无法享受性爱，仅靠精神之爱很难维持关系。几年后她痛苦地离婚，对婚姻和爱情心灰意冷。
　　认识了生命中第二个男人之后，她的观念全然改变了。
　　这位男子叫朱雷克，他非常注意米夏琳娜的身心状态，体贴她的感受，用欣赏的眼光赞美她的每一寸身体，鼓励她穿裙子展现自己的美。
　　与前夫性生活不和谐的时候，米夏琳娜直接放弃了对自己身体的探索。原来她不是不喜欢性，只是没有遇到真正了解、欣赏自己，在性生活上能完美配合，共同探索的人。
　　朱雷克彻底改变了她对性生活的恐惧。 他温柔的引导让米夏琳娜意识到要做自己的主人，珍爱自己的身体，享受愉悦的性爱。 后来她甚至主动去获得更美好的体验，开始专注自己的感受，了解自己的需求，在两性关系中主导互动。
　　女性也可以通过性来取悦自己，享受生命。性爱的两人产生独有的，特别的，重要的身体连结，这本身就是一种快乐。
　　性爱，
　　是男性能否给自己健康的爱的评价标准
　　现实生活中的米夏琳娜是波兰著名性学家，在八十年代她曾写出了一本《性爱的艺术》掀起了一场性解放运动。
　　米夏琳娜则更愿意称这本书为＂爱的指南＂。她在书的开头写着：
　　每个人都梦想着在生活中扮演重要角色，并拥有钟爱自己的观众。但是只有那些与我们手挽手共同进退的爱人，才能给我们安全感和自我价值的认同。
　　对于米夏琳娜来说，第二个爱人除了带给自己绝妙的性爱体验外，还有更重要的，是尊重和爱—— 这些触动心灵的温暖，才让她真正打开自己的身体。
　　说到底，性爱是一种沟通，是一种爱的表达。
　　每个人都是有血有肉的复杂个体，我们都有共同的需求，就是爱和认同。 而那些被压抑，被＂牺牲＂的欲望，绝不仅仅是生理需求，也是一种无法顺畅沟通的困境，一种爱意的流失和生命活力的匮乏。
　　《钢琴课》讲述了一位女性从男权社会中落寞失语，而后在一段充满爱意的关系中获得新生的故事。
　　电影开始，哑女艾达 穿一身黑色长裙，严严实实地把自己包裹起来， 她抿着嘴不苟言笑，凝重的眼神流露出坚毅和倔强。
　　原来艾达因为有一个私生女成为了家族之耻，父亲并不关心她的内心创伤，反而把这个背负着耻辱＂红字＂的女儿远嫁到新西兰。
　　在陌生国度，钢琴成了她唯一的语言，无尽的哀伤和孤独，幻想和希望都化作如泣如诉的钢琴曲。
　　而艾达的丈夫，眼里只有钱，事事利益为先，没经艾达同意就把她最爱的钢琴卖掉。面对不懂她，不爱她的父亲和丈夫，艾达将自己的内心封闭起来。
　　买琴人乔治却对这个苍白、娇弱的女人充满好奇， 她带艾达去看望被抛弃在海边的钢琴，虽不理解艾达为什么痴迷于弹奏钢琴，却在艾达弹琴时默默守护，在看到艾达徜徉在钢琴曲时驻足欣赏。
　　乔治的示爱是兼具精神性和生理需求的——他提出如果艾达允许自己接近甚至触摸，就可以换回她的钢琴。
　　他用热切、深沉的眼神凝视着艾达，用温柔的抚摸在不知不觉中唤醒了艾达内心深处沉默的激情。
　　起初乔治的追求在艾达看来，带有粗野的意味，但真正发觉自己的爱意之后，乔治却拒绝了艾达以换取钢琴为目的的示好—— 比起丈夫的利益考量，乔治的爱才纯净珍贵。
　　而艾达也终于在感受到真爱和在身体上接受乔治后，逐渐展露出女性的魅力： 她不再是一开始那个面色惨白，不苟言笑的孤僻的怪女人，开始变得脸色红润，会对异性表现出感知和情感，甚至有了妩媚神情。
　　面对男性世界的冷漠和不理解，艾达选择了沉默和自我封闭。这多像很多女性在对婚姻和情感失望状态下的反应。
　　家暴、冷暴力、无性婚姻……婚姻不幸的女人不仅要处理生活的压力，也要面对来自外界的眼光——受社会评价体系，根深蒂固的文化影响，她们不敢发声；在无爱的，不被尊重的环境里，她们不敢说，不能说，无法去爱，更无法真正享受到性的愉悦。
　　而女性自我意识觉醒的重要部分，就是正视身体觉醒 ——从一段不健康的，消耗自己的关系和环境中打破沉默，真正意识到自己爱的需求和身体的渴望。
　　性爱可以分离，但灵肉合一是更高境界
　　只有爱，没有性，或只有性，没有爱，都是不完整的关系。
　　哲学家罗素曾这样描述爱的性行为与单纯性行为的区别：
　　爱情使我们整个的生命更新，正如大旱之后的甘霖于植物一样。没有爱的性行为，却全无这等力量。一刹那欢娱过后，剩下的是疲惫、厌恶以及生命的空虚之感。
　　在他看来，无爱的性行为仅仅是一种单纯的动物本能。
　　而对于感情世界更为敏锐和丰富的女性来说，不含爱意的性，则更让人失落。
　　20岁时，台湾作家胡因梦曾在嬉皮士高峰期的纽约短暂地融入到性解放潮流中去，她失望地发现（当时）＂ 男人似乎很难把女人视为一个完整的实体，他们不是对一个生命做爱，而是对某个局部的器官做爱。 ＂与其说是爱，不如说是＂ 他们的征服欲和自我肯定的驱力 ＂。
　　盛宴之后的孤独和疲乏，曾让她在＂ 红尘的纽约时常感到一股逼人的低潮与哀伤 ＂。
　　而另一个极端的方向—— 没有性交流的＂灵魂之爱＂，看起来似乎高贵、纯净，却被很多残酷的现实例子证明：此路不通。
　　歌手蔡琴和天才导演杨德昌，曾有过一段10年的无性婚姻。他们互相欣赏对方的才华，视对方为互相扶持的亲密伙伴，但杨德昌却不愿与蔡琴享受肌肤之亲。
　　他曾对蔡琴说：＂我们应该保持 ‘柏拉图式’交流 ，不让这份感情掺入任何杂质，不能接受到任何的亵渎和束缚。因为我们的事业都有待发展，要共同把精力放到工作中去。＂蔡琴接受了。为他倾其所有，帮助他发展事业，从无名小卒到知名导演。
　　蔡琴一直坚信丈夫在心里深爱自己，直到1995年，杨德昌承认爱上比他小18岁的钢琴家彭恺立。两人离婚后杨德昌很快便和彭恺立生了两个孩子。
　　原来，所谓纯洁的＂柏拉图式爱情＂，本质上不是无性婚姻，而是无爱婚姻。
　　讽刺的是，打着＂柏拉图式爱情＂幌子要求无性之爱的人，多半不知道这个词语其实专指同性之爱。
　　在柏拉图生活的古希腊时代，同性恋或同性之间的亲密关系非常普遍，每一个少年都会有一个师傅来教授各种技能，文化知识、修身养性等，这些师傅同时也提供性知识启蒙。
　　柏拉图就在劝这些成年人要多关注少年的成长、注重精神的交流，少享用他们的肉体。 所以后世就把两人之间的精神之恋叫作＂柏拉图式的爱情＂。
　　就像那个著名的爱情三角理论：爱情由三个基本成分组成，激情、亲密和承诺。激情是爱情中的性欲成分，是情绪上的着迷；亲密是在爱情关系中能够引起的温暖体验；承诺指维持关系的决定期或担保。
　　缺乏激情的伴侣或许可以陪伴很久，却没有感觉。而真正的爱一定离不开性爱、激情、对对方身体的好奇和渴望。
　　写在最后：
　　非常喜欢美国学者托马斯·拉科尔这句话：
　　对于人类来说，性不仅仅是性，性是一种语言，是一座桥梁，是从孤独通往亲密的所在，是建立彼此相属的熔炉。
　　彼此相融，身心合一的亲密感或许是性爱的极致体验了吧。 然而现实生活中，跟爱分开的性是大量存在的。 即便是没有爱的夫妻之间发生性关系，客观上也属于性爱分离，比如古时包办婚姻，在没有互相了解基础上的结合，再比如为了绵延子嗣而组成的家庭。
　　灵肉合一或许是种理想状态，我们能做的就是在性爱关系基础上，努力去争取一个性和爱紧紧地连在一起的亲密关系。