不要让你心中的镜子蒙上灰尘

　　儒家讲究＂正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。＂正心是放在第一位的，正心是把心放正，王阳明说，＂心即理＂。他认为，＂天理＂无外乎＂人心＂。中国人喜欢讲个＂理＂字，正所谓，＂有理走遍天下，无理寸步难行＂。＂天理＂高高在上，有时候甚至有点虚无缥缈，通过什么方法能抓住＂天理＂呢。朱熹认为＂理一分殊＂，＂天理＂会以各种各样的形态附着在万事万物上，换句话说，万事万物上都有＂天理＂的影子，因此，他主张＂格物致知＂。就是仔细地研究世上任何一件事，任何一件物品，如此积少成多，聚沙成塔，方能体悟出＂天理＂。而王阳明认为，这样太累，天理的最终功目的是让人认识得到，体会得到，他发现，任何一件事情，无论他如何的精妙，只要人心不在焉，无心向学，就没办法体验到事情的精妙。与其殚精竭虑的去寻找＂天理＂，不如掉过头来，想方设法的去研究如何让人能更快更好的认识到＂天理＂。他着重从＂人＂的＂接受＂层面是思考＂天理＂的问题。他不是否定事物的存在，而是主张，事物的存在与否，终究取决于个人的＂认识＂。比如，某人确实存在在这个世界上，但这个人从始至终都没有跟我发生任何联系，我与他之间没有任何关系，他甚至都没有出现在我的世界中。那么，我个人就可以这样认为，对于我来说，这个人是不存在的。这个人确实存在，但跟我没有任何的联系，在我的认知世界中，他就是不存在的。同理，如果我没有体悟到天理的存在，在我的认识中，＂天理＂是不存在的。那么，我怎样才能认识到＂天理＂呢，就靠着我的＂心＂。王阳明说：＂心外无物＂，＂心即理＂的意思也无外乎就是这样，＂事物＂和＂天理＂没有被我的＂心＂统摄到，它们就和我的世界没有任何关系。我无法体悟到＂天理＂，我就可以认为＂天理＂不存在。
　　既然＂心＂统摄万物，那么＂心＂的澄明与否就特别的重要。王阳明把人心比做镜子，如果镜子干净透明，就可以映照万物，反过来，镜子如果被污染了，就无法照出物体。心如果没有被欲望污染，那么就能正确地认识到事物的本来面目；反过来，心如果被＂欲望＂蒙蔽了，就会歪曲事实，扭曲事物的本来面目。王阳明认识到
　　＂心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜，近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照。＂
　　用现在的术语来说，＂心＂就是人的认知方式，它正确，我们对世界的认识就是正确的，反过来，就是错误的。心下澄明的状态，王阳明称之为＂良知＂，我们努力达到＂良知＂的过程，就是＂致良知＂。任何人都有良知，王阳明说：
　　＂良知良能，愚夫愚妇与圣人同，但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分也。＂
　　如何才能致良知，王阳明主张在事上锻炼，他说
　　＂人须在事上磨，方立得住。＂这个事可以是人世间发生的任何与自己有关的事情。
　　＂除了人情事变，则无事矣。＂
　　一件事一件事的去磨，一件事一件事的去练，力争在每件事上都使自己的心不受蒙蔽，力争每件事情都办得中规中矩，符合人情。如同鲁庄公所说的，＂小大之狱，虽不能察，必以情。＂就是不偏不倚，合情合理地处理事情。王阳明说，＂知行合一＂。知道什么事情是对的，哪怕前面是刀山火海也就马上去做；知道那什么事情不对，哪怕前面是极乐世界，也不要去做。时时刻刻的克服内心的欲望，一切是按照天理去做，天理让我们怎么做，我们就怎么做。王阳明说道：
　　＂不作好恶，非是全无好恶，却是全无知觉的人，只是好恶一循天理，不去着一分意思。＂
　　这就是，无善无恶，只有天理。＂天理＂让我为善，我就为善；＂天理＂让我为恶，我就为恶。不加一分自己的想法在上面。这就是＂无我＂。如此，方能让自己心下澄明，方能让自己的良知大开，这样才算是＂致良知＂。
　　道理很简单，关键的问题就在于怎么做。中国哲学的精髓就在于做。孔子有云，＂君子讷于言而敏于性。＂，＂巧言令色＂实在不如＂脚踏实地＂。儒家扎根于人间，从人情世故，喜怒哀乐中去磨练心性。
　　其实在往深里想一下，儒家所有观念的起点就在于＂人性本善＂。最近读柯克的《保守主义思想》，保守主义反对＂人的可完善性和社会进步的无限性。＂保守主义确信存在着某种主导社会生活和个人良心的神圣意志。因为西方基督教传统认为＂人性本恶＂，人类内心的镜子是无论如何都不能擦拭干净的，只有在神的帮助下，人心才能澄明。
　　而传统的儒家则不然，他还是给人一条自新之路，两相对比，儒家还是更有人情味一些。
　　总而言之，不要让你心中的镜子蒙上灰尘。