彭富春老子的为道与为学

　　为学和为道都相关于人的心灵。心灵虽然本性是空无，但在现实中却为关于事物的知识所充满。为学就是要增多关于物的知识；为道就是要减少这种知识。为学是向外的，而为道是向内的。
　　■ 文| 彭富春
　　道也不是学识的对象。一般意义的学识、思想或者智慧都是背离道的，这在于它们是违反自然的、人为的，甚至是虚伪的。老子认为，智慧出有大伪。这里的智慧不是道的智慧，而是一般人的智慧。它是人为的谋划和策略。人们沉溺智谋，丧失了本性和本心。这种智慧只能误导人们，使其走到一条错误的道路上去。因此，圣人必须抛弃这种学识，使民绝圣弃智，无知无欲，从而让大道自身呈现。
　　老子认为一般意义的感觉和学识都不能把握道本身。除此之外，人凭借什么可以去体悟道呢？无论何种方式，人通达道自身的道路还是人的心灵本身。老子将人的心灵比喻成一个神秘的镜子，即所谓玄鉴或者玄览。镜子的本性就其自身而言是空的、无的，但能反映事物。如同镜子一样，心灵自身也是空无，但能思考事物。但心灵不是有形的，而是无形的。故心灵是一个神秘的镜子。
　　虽然这个心镜就其自身而言是干净和光明的，能映照万物，但事实上却又被污染而具有瑕疵。瑕疵有各种各样的类型及其原因，但最严重的是心灵的自身遮蔽和污染。这就是人们长期怀有的先见、偏见和成见。从此出发，人们去观察万物。虽然他们自以为看到了事物的本性，但实际上没有看到事物的任何东西。
　　于是，老子说：＂企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。＂一切从自身意愿出发的思想和行为最终都是不可能达到其目的的。这在于自我的偏见阻碍了人理解和把握事物的本性。因此，老子要求涤除玄鉴，使其无疵。由此让心镜回到光明的本性，而能映照万物，与道合一。这才是为道，而不是为学。为道和为学在根本上是不同的。
　　老子对比了二者。＂为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为＂。为学和为道都相关于人的心灵。心灵虽然本性是空无，但在现实中却为关于事物的知识所充满。为学就是要增多关于物的知识；为道就是要减少这种知识。为学是向外的，而为道是向内的。
　　在为道的过程中，人让心灵虚静，而体悟到道的存在即虚无。作为最伟大的为道的人，圣人就是由外到内的。＂不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成＂。这在于天道在内不在外。因此，向内才是正道而行，向外则是背道而驰。#大道哲学#
　　本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著＂国学五书＂（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《海德格尔与老子论道》，标题为编者所加。