赵小明西方心理学的强调自我，东方智慧的顺应自然，你选哪个？

　　作者：赵小明 编辑排版：崔贯利
　　西方心理学，特别是以美国为首的心理学特别强调自我，原因在于西方人割裂了自我和上帝的关系，所以产生了一系列的存在感危机。只能通过不断的增强自我，来获得救赎和解救。
　　一方面这是人类认识论上的一个进步。
　　这意味着主客体能够分离，所以才可能产生客观认识外界事物的经验。
　　但是另一方面，当我们用西方人的思维方式认识自我的时候，反而出现了最大的一个bug。
　　那就是：自我本身值得信任吗？你的自我本身是真实存在的吗？自我的客观性又如何来确保呢？
　　庄子有一句话。庄子说：＂故曰：＂无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。＂
　　庄子告诉我们：不要用人为的东西损害天性，不要有心造作而毁灭天理，不要追求名利而丧生谨慎，守住三句话而不失误，这才是返璞归真，保持真性的一个道理。
　　为什么道教总在强调要修元婴？
　　为什么老子的《道德经》说婴儿的元气最具足？
　　为什么道教的自我理念是返璞归真，清静无为，顺应天道，顺应天理？
　　原因就是道教对于自我这个概念是深深的怀疑的。
　　所以道教才讲究从四象回归太极，从太极回归无极。
　　回归无极，当我们没有自我的时候，我们的自我认知才可能尽量保持客观。
　　西方的心理学，特别是美国的自我心理学，把一个人心理健康的标准定为人格成长。
　　现在的问题来了。人格成长，谁来保证这个人格成长不是一种更大的假象？
　　谁来保证人格成长的过程中是无数虚妄的叠加？
　　说到底就是，西方的心理学让一个人强调自我，强调真实的自我，强调信任自我，但是这个基石首先就是不可靠的。因为你的自我本身就不可靠。
　　所以西方的拉康流派的心理哲学提出，自我本身就是一个假象。
　　拉康流派的心理学，甚至认为人的自我存在的时间，在人的一生中只有短短的几个月。
　　也就是人类在一岁左右的时候形成自恋的关键时期的镜像阶段，会有短暂的几个月的自我。
　　在此之后，人类的自我就快速的被各种社会性的符号所俘获，或者叫做被各种社会的欲望所阉割。
　　明白了上述这些原因，你才能理解西方心理学让一个人保持真实的自我，这一点根本就不可能存在。
　　因为一个人在社会化的过程中无一幸免，绝对会受到各种社会观念对自我的影响。
　　所以你的自我，你所认为的真实自我根本就不存在。
　　从这一点来说，道教对自我的看法要比西方心理学的看法靠谱的多。
　　关于这一点对我们的启发意义是什么呢？
　　首先不要太相信你具有判断事物对错的能力。特别是互联网时代，你的每一个观点都是被网络上的媒体所操纵的。
　　每一个进入到你大脑的概念，说实话都值得怀疑。
　　每一个你认为坚定的相信的理念多数情况下，都是媒体造出来的一个虚假词汇。
　　最典型的就是＂原生家庭＂这个词汇。
　　甚至连全世界的学院派心理学界都不承认这个词汇。
　　但凡有人提到所谓的真实自我这个词汇你都要警惕，因为这个词汇本身就是一种操纵你的法宝。
　　所以在拉康流派的精神分析里面，我们每一个人都是被他人的欲望所控制的，没有人能够避免。唯一需要选择的就是，你选择被哪一个欲望所俘获？
　　想要做一个社会人却拥有真实自我，这件事本身就是不靠谱的。现在大多数的西方心理咨询疗法都把增强自我作为解决问题的唯一手段，殊不知一个人的自我越增强，有可能形成更扭曲的自我认知和偏见。
　　解决关于自我是虚假的这个矛盾有两个路径。
　　第一，从拉康流派的心理学来而言，首先你要承认自我是一个假象。不要去追求所谓的自我，或者是什么真实的自我。然后你可以探索一下，你是被哪一个欲望所控制，直到自己被一个欲望所控制，也没有什么可羞耻的，同样也不可能完全摆脱。
　　知道自己要什么，然后你可以做出一个选择，要多少就行了。我们最多只能做到减少完全被欲望控制的程度，而不是绝对的所谓的释放自我。
　　第二，道教给了我们第2种可能。那就是通过一系列的修行方法让自己回归婴儿的状态，减少你所吸收的外界认知以及所谓的真实的自我。了解这个世界的规律，调整自己的行为策略，符合天道和天理。
　　很多人犯的最大的问题就是，他们用一个自己强调的自我来认识自己和认识这个世界，
　　最后导致认知产生强烈的扭曲却不自知。
　　学一学道教的方法，一切返璞归真，保持一种天性，不要用主观思想去加工事物，多顺应自然，遵循天理，少一些妄念，少一些执念，才是真正的人生智慧。