问疾维摩诘之二十如何在生活中将空性落地修行

　　问疾维摩诘之二十
　　——如何在生活中将空性落地修行
　　前情提要：文殊师利和大众前来维摩诘老先生家探病，寒暄变成了讲法。前面已经讲了空性，在空性的基础上又讲了菩萨为什么生病？应该如何探望生病的菩萨？我们自己生病了应该怎么办？＂爱见大悲＂与为去除＂客尘烦恼＂而行大悲的区别？自己修行到什么程度才能给众生讲法？什么是＂束缚＂？什么是＂解脱＂？
　　上一篇我们讲了既要有＂慧＂，又要有＂方便＂，缺一不可。这一篇我们继续来讲，什么是＂慧＂，什么是＂方便＂。
　　【以下黑体字为经文原文】
　　【什译=鸠摩罗什译】【奘译=玄奘译】
　　[什译]文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法，又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧；
　　[奘译]又，妙吉祥！有疾菩萨应观法身之与疾悉皆无常、苦、空、无我，是名为慧；
　　修行人应该怎样看待身体、疾病呢？怎样才算是智慧的呢？
　　维摩诘老先生对文殊菩萨说：＂文殊师利，患有疾病的菩萨（指修行大乘的人）应该这样看待一切事物，身体、疾病都是无常、苦、空、无我，这叫慧。＂
　　什么是＂无常、苦、空、无我＂呢？
　　就在《维摩诘所说经》中，维摩诘以实相法解释：＂诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴，通达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。＂
　　总结归纳一下，意思就是，我们怎样看待身体、疾病呢？
　　身体是无常的。粗浅意思是，身体本来就是一刻不停地变化来变化去的，科学家也统计出人的身体细胞7年就全部更换了，所以别执着它。究竟意思是：身体从始至终就是我们的一个幻想，是我们用色声香味触合成的＂物质＂，就像晚上睡觉做梦时梦到自己有身体一样，它从来没有真实存在过，不曾生，也不会灭。当我们这么观察身体时，是智慧。
　　疾病也是无常的。粗浅意思是：疾病本来就是一刻不停地变化来变化去的。究竟意思是：疾病也是我们的幻想。连身体都没有，又哪儿来的疾病呢？＂皆是前世妄想、颠倒＂，导致现在生出了执着有疾病的幻想。
　　身体本身就是苦。我们从出生开始就拥有身体，不仔细琢磨的话就直接把这个身体当成自己了。我们为了自己打扮身体，为它吃，为它睡，保养它，不让它生病，使用它来完成所有事情。却从未想过，正是因为有这么个身体，所以才有了一系列的痛苦。如果没有身体，很多烦恼就不存在了，比如长得不够好看，会生病，会老，会死，需要赚钱买房、买吃的，不能让身体居无定所、受冷、受饿……佛说，之所以我们有一个身体，就是用来受苦的，因为无始以来的种种恶报需要报。
　　这个思路有趣不？大胆不？可不是，我们习以为常地伺候身体，却不曾大胆想过，要是没有身体，会是什么境界！你可以尽情发挥自己的想象，可以是像天人一样任意变化相貌，随便变没，随时飞；更可以像科幻片一样用意识操控机器，意识不死，操控无极限；像禅定中，意识生出很多个身体的幻影，做着不同的事……我们想象不出，佛菩萨没有身体，顿现一切信息无所不知，又能化现一切无所不在……当你以为＂贫穷限制了你的想象＂时，突然发觉：你有一个身体，终结了你的想象！
　　疾病是苦就不用解释了。但要更深一层说，苦归根结底是空，只是我们主观认为苦，就像做梦梦到自己生病，梦醒来就什么都没有了。
　　身体和疾病都是空。空义在前面几篇文章中都有详细讲到，这里就不赘述了。
　　身体里没有一个我。病也不是我生病。这个在维摩诘讲什么是病、菩萨生病怎么办时也详细讲过，现在也不赘述了。
　　综上所述，就是用空性观、如梦观来看待身体和疾病时，就做到了＂慧＂。但别忘了，单有＂慧＂不行，还得同时有＂方便＂。
　　[什译]虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。
　　[奘译]虽身有疾，常在生死，饶益有情，曾无厌倦，是名方便。
　　什么是方便呢？
　　虽然身体有疾病，但常恒、始终一直在生死轮回，做所有对有情有益的事，没有任何厌倦，就是方便。
　　这很有趣，学明白了身体、疾病是空，不是就要把自己弄得没有身体、脱离轮回、远离生死、永不生病，这都是把身体、疾病当真，才想要脱离它们。而真正的＂空＂——有没有身体都是空，轮不轮回也都是空，生是空、死也是空，生病是空，不生病也是空。
　　所以，即便我们现在有身体、有疾病，也不用逃离它、厌倦它。看菩萨怎么做？菩萨已出离轮回，永无生死了，但仍然化身入众生梦，因为本来无生死，所以也不会恐惧生死，因为本来没有有情，所以也不会厌倦饶益有情，于是可以真正＂常在生死，饶益有情＂。
　　我经常在感觉生活困难的时候读到这句话，感受到佛菩萨的伟大，于是自己也要做这样的人，从而心中充满力量。
　　[什译]又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧；
　　[奘译]又，观身心及与诸疾展转相依，无始流转生灭无间，非新、非故，是名为慧；
　　又再观察，身体和疾病相互依存，身体离不开疾病，疾病离不开身体，从无始以来，刹那无间断地流转。不是新的才这样的，不是以前这样的，是一直这样的。这叫做智慧。
　　[什译]设身有疾，而不永灭，是名方便。
　　[奘译]不求身心及与诸疾毕竟寂灭，是名方便。
　　不求身心和所有疾病都永远、完全消失，这叫做方便。
　　既然身体和疾病相互依存，那好好打坐，禅定到达一定高度后就没有身体、没有疾病了。但维摩诘老先生不这么说，因为一旦你想要去除身体、疾病，就说明你把它们当真了，又忘了空性观、如梦观了。一旦这样，就不能见真实，出不了梦了。
　　[什译]文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。
　　[奘译]又，妙吉祥！有疾菩萨应如是调伏其心，不应安住调伏不调伏心。
　　所以说，文殊师利，有疾病的修行人应该这样调整、降服自己的心：不应该安住在＂调伏心＂，也不应该安住在＂不调伏心＂。
　　咋一看，维摩诘老爷子像是在说疯话一样，而实际上，维老先生是真正道出了空义，不二。调伏、不调伏，都是二，都是把面前当真了。
　　[什译]所以者何？若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法，是菩萨行。
　　[奘译]所以者何？若住不调伏心是凡愚法，若住调伏心是声闻法。是故，菩萨于此二边俱不安住，是则名为菩薩所行。
　　好在维老先生自己解释了一下：
　　如果住在＂不调伏心＂，是愚蠢的凡夫的行为；如果住在＂调伏心＂，是声闻乘的行为；所以大乘菩萨不应当住在这两法，离此二法，是菩萨的行为。
　　我们到底要不要调整、降服自己的心呢？身体难受了，生病快死了，情绪波动了，要不要调整呢？
　　如果不调整，任由情绪波动、事态变迁，那是很愚蠢的！
　　如果调整，是声闻乘的做法。因为声闻乘对于世间万物是真实存在的凡夫见没有改变，但去除了我执。所以落脚点放在了＂调伏心＂，而不是调伏事情、身体、疾病，只要去除了我执，就能消除一切烦恼。
　　而菩萨乘（大乘）知道真相是面前的一切都是梦，梦中的身体、疾病、事情都是虚幻，不是真实存在，所以不应住在调伏或不调伏心，只需做空性观、如梦观，增加清净种子，破坏现行，最终出梦。
　　面前的世界是看法组成的，改变看法就改变了世界，所以有句话叫＂小乘怎么办，大乘怎么看＂！