无为先见之明，自然无为而治

　　道常无为而无不为。＂无为＂是指顺其自然。＂无不为＂是说没有什么是它所不能为的。
　　道法自然，无为而治。一任万物兴作，道常无为。而道又无所不能，无所不在，万物无不恃之以生，无不归服臣服于它，道无不为也。
　　在我们日常生活中，只有无为，将心灵的小风暴平息，才能看到自己。净化自己。当看到自己，才知道往哪里走呀。
　　做事业的时候，将名利，将斗争，等等一切小气的情绪无为，留下的就是你走向成功的康庄大道。
　　上善若水，固几于道。一杯浑浊的水，只有不动的时候，杂质才可以沉淀。浑浊的水，无为才可将自己清澈。
　　真正意义上的无为而无所不为，是＂照见五蕴皆空＂之后的无 为而大有所为，这种境界，不单是思想，而是通过思想指导行为的 切实有效的结果所在
　　真正的无为是忘掉自我，为他人的幸福而充满活力、朝气蓬勃、 生龙活虎地去践行，让生命之花在品质中绽放。
　　做人做事无为掉杂七杂八的心思，将自己与所作的事情合二为一。在公司与事业合一，在家庭与伦理和一。当你真的无为了，也就知道孰重孰轻。自己要走的路，自然水落石出。
　　也许您每天面对的人多，事多。可这并不影响您无为，越是杂乱您就越要稳住，因为生活即是修行
　　其实老子的＂无为＂，并不是万事不管，＂道常无为而无不为＂这句话，正是样样都要管。这两句话上面的＂道常无为＂，是讲＂道＂的体；＂无不为＂是讲＂道＂的用。宇宙万有就是＂道＂的用，所以它无所不为。到了最后归于静，归于空，所以是＂无为＂。
　　我们做人做事，要懂得＂无为而无不为＂的道理，也就是要有先见之明。
　　其实，不只做人做事，乃至缝一件衣服，或者买一把扇子，对于将来毛病会出在哪里，事先就要知道，要看得很清楚，要有远见。
　　对于未来可能出问题的地方，须尽可能的先做好防范措施，使问题不致发生。
　　懂得这个道理，做起事来，好像没有做什么事一样的平顺。
　　我们讲一个历史上陶侃运砖的故事，陶侃当时已经是高官了，位高权重，但他几十岁的年纪，仍然每天劳动去搬砖头。
　　晚上把外面的砖头搬进房子里，早上又搬出去。有人问他是干什么，他说，一个人不练习劳动，一旦天下有事，体能就应付不了。
　　他早已看到天下会有变乱，虽然年纪大了，在这种地位上，也需要有好的体能，如果平常劳动惯了，临事就能应付变乱。
　　同时他又叫部下把砍下来的零碎竹子、木头等，不可丢弃，都收集起来好好地藏放着。
　　别人认为他这样高地位的人，还珍惜这些不值钱的东西，未免小气。对于别人的批评，他只是笑笑而已，不加解释。
　　后来时局变动，他是管长江以南军事防务的，这时需要建立水军，马上要造船，并且要在很短期间内完成。
　　但是造大批船只需用的钉子，一时无处可得，他就把那些被人看成不值钱的竹头木块劈开，做成了钉子，解决了钉子问题，船也很快地就造起来了。这是因为他早就看到天下将变，而且变乱必定需要造船，所以预作了准备。
　　＂万物将自化＂，不但功业能够成就，进而守之，这个道理还可以用之修道，正如我们的肉身，它也只能在虚空中存在，在虚空中由生到死， 完成转化的过程。身体死了又转化成其他的物种。相对虚空来说， 物质永远是＂不生不灭，不垢不净，不增不减＂的。正因为虚空无 为，所以虚空无所不为地包罗万象。浩瀚宇宙谁为大，虚空为大。正因为虚空无穷之大，而妙有才能无穷之多。
　　不欲以静，天下将自定，＂不欲以静＂这很妙。要做到无为，首先要忘掉自我，只有忘掉自我，才能＂照见五蕴 皆空＂五蕴指色、受、想、行、识，这是构成我们身体的五个元素。空，并非有人理解的财、名、利等都空，对财、名、利，我们不可执 着，没有了生命，也没有了修行的载体，更谈不上无所不为。正因为虚空无穷之大，而妙有才能无穷之多。
　　这也就是柔弱胜刚强的道理，做事情能够勤劳，一念万年，细水长流，无所求，不求成果，亦不放弃努力，最后一定是成功的。
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