智者学派浅析

　　通俗地说，智者派这帮人就是传销界祖师爷，他们不是纯粹的哲学家，而是以教授修辞学，即怎么使得话说的漂亮、文法、诡辩为一体的老师。希波战争的胜利，使得雅典民主发展到顶峰。民主政治使得人人都能有机会参加政治，但是带来一个问题，人人都能参加政治，那么政治怎么选拔领导人？通过公民投票，那公民会投票给谁？显然不是那些默默无闻干实事的人，而是能博取人们信任的人。自然就形成了你有病我有药的局面，智者们就应运而生了。智者学派的思想，大部分偏向于相对主义和怀疑论，为什么会有这样的思想呢？自然哲学家探讨的一、多、动、静这四个问题，结果这四个问题都有主张的理由，并且谁也说服不了别人，那么你凭什么说你的理论是真理？如果把事实分成两类，一类是自然事实，比如太阳东升西落，一类是人为事实，比如法律文化，会发现自然事实一般改变得很有限，但是人为事实就不一定，比如中国人觉得西方人接吻礼很不雅，但是，西方人觉得这是爱的体现。西方人觉得中国人各个老气横秋，年轻人都沉默不语，但是，中国人认为这是沉稳的体现。当时的古希腊，正处于环地中海文明圈，通过频繁的商业交流，就了解到不同的文化形态，这使得智者学派认为，并不存在一个普遍真理。
　　任何一个神学体系都是一个封闭体系，封闭体系的好处是很稳定，大家只要相信神创一切，神就是真理，但是一旦否定了神灵，那么必然处于一个阶段的空白期，所谓空白就是怀疑。如果我否定了真理，就如同我告诉你法庭上陪审团不听事实，而只是听你的言辞是否动人，然后进而告诉你，想知道怎么才能言辞动人吗？那就来找我们吧。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，这三位古希腊哲学三杰，对智者学派是持极为否定的态度，柏拉图就称他们为贩卖精神商品的店主，亚里士多德说他们使得糟糕的论证看起来好些。但是，尽管这批人的行为不怎样，他们在思想史还是有一定分量，并且这种思想分量很被人忽视。
　　人是万物的尺度
　　普罗塔哥拉留下一句话，人是万物的尺度，是存在物存在的尺度，也是不存在物不存在的尺度。咋一看没什么特别，就如同孟子提出万物皆备于我，但是如果稍微琢磨一下，这里的人是谁？是个人还是人类？柏拉图提出事物对于你自己，就是它向你呈现的样子，很明显柏拉图认为，这里的人是个人。亚里士多德说，每个人所感知的都是一样确实的，若是如此那么事物就是既存在又不存在，即是坏的又是好的。所有相反陈诉都是真的，因为某一个东西某人觉得是美的，别人常常觉得不美，这样每个人的感觉都是尺度。当时都倾向于认为，这里的人是个人。普罗塔哥拉的思想更倾向于，盲人摸象的故事：从前有五个盲人从来没见过大象，不知道大象长的什么样他们就决定去摸摸大象。第一个人摸到了鼻子，说大象像一条弯弯的管子，第二个人摸到了尾巴说大象像个细细的棍子，第三个人摸到了身体说大象像一堵墙，第四个人摸到了腿说大象像一根粗粗的柱子。普罗塔哥拉相信一个客观的大象，但是，每一个人就如同盲人一样触摸着大象，无论他们形容的怎么样，都是对的，因为人是万物的尺度嘛。
　　高尔吉亚
　　高尔吉亚在哲学史只留下三个命题，这三个命题如同达摩克利斯之剑一样悬在哲学的上空，因为他几乎否定了哲学的存在。他的命题如下：无物存在；即使有物存在，也不可认识；即使能够认识，也无法表达。第一句对应本体论，第二句对应认识论，第三句对应语义论转向。首先来看，第一个命题无物存在，巴门尼德提出三句话，一是存在者存在，它不可能不存在，二是存在者不存在，这个不存在必然存在，三是能被思维者和能存在者是同一的。为什么思维和存在是同一的？比如，我每天都有稀奇古怪的思想，梦境都是假的不存在的，但是我既然设想了，怎么能说思维和存在是同一的呢？这就要回到古希腊当时的语言环境，巴门尼德时期的古希腊语，思想是不能表达想象的东西，即非存在的东西的，当一样东西伪装成另一种东西，我们是不能思维的。
　　高尔吉亚的论证
　　存在无非三条路：存在、非存在、存在和非存在既同一又不同一。看非存在这句话本身，也可以推出三句话：非存在存在，非存在不存在，非存在和存在既同一又不同一。显然非存在如果存在，是自相矛盾的，因为非存在一旦存在了，就不是非存在了。非存在不存在，推出存在者存在，非存在和存在既同一又不同一，自相矛盾。看存在这句话本身，也能推出三句话：存在者存在，存在者不存在，存在和非存在既同一又不同一。显然，存在者不存在，即非存在存在，存在和非存在既同一又不同一，自相矛盾。
　　于是第一句话，存在者存在，要么存在是生成的，要么是永恒的。因为如果是生成，要么生于存在，要么生于非存在。生于存在，就无所谓生成，与生成假设矛盾。生于非存在，有不能生于无。因此，肯定不可能是生成的，存在只能永恒。存在是永恒的，又可以推出存在是无限的。存在是无限的，必然有一个更大的无限包含着它，如果这样，存在就不是永恒的。所以存在一旦是无限的，那么存在就不能存在，最后一条自相矛盾。综上，无物存在。他用另一个例子来论证：如果＂存在＂存在，那么存在要么是一要么是多。如果是一，那么要么是可分割，要么是连续，要么可度量，要么是物体。这四种情况都是可分割的，那么一就可以被分割为多。可是一和多是矛盾的，所以这个假设错误。如果存在是多，而多是由一构成的，同样矛盾。因此有物存在不可能，故，无物存在。
　　第二个命题：即使有物存在也不可认识这个命题，高尔吉亚说，可以从无物存在这个命题直接推出来。因为我们论证的时候，先假设有物存在，已经把能想到的一切可能性都穷尽了，结果得出来无物存在的结论。故即使有物存在，我们也无法得出有物存在的结论，所以不可认识。第三个命题：即使能够认识也无法表达这个命题，因为感觉和语言是不同一的，如我现在写这篇文章时的感觉，我即使在努力描述，你也不可能感受到我的感觉，这跟普罗塔哥拉的人是万物的尺度一致，存在物只能由感觉把握，语言作为中介无法描述这个存在物。
　　高尔吉亚这三个结论可谓石破天惊，他原本是芝诺的弟子，结果用同一种论证方式得出来和老师完全不一样的结论。从高尔吉亚的论证中，也可以看出，他的哲学不是找寻真理的道路，而是找寻为什么无法探求真理的道路。哲学上没有所谓绝对真理可言，哲学家只是用一个个假设、证明来建构自己的理论。赫拉克利特的弟子克拉底鲁说过，人一次也不能踏进同一条河流，很明显他把他老师的思想堆到极端，即事物只有运动。从克拉底鲁的思想中，我们也能得出高尔吉亚的理论：无物存在：因为万物只有运动，一切都在消逝，所以没有物存在；即使有物存在也无法认识：因为物是消逝的，消逝的物无法认识。所以他有个外号，叫只动手指的哲学家，因为当他说某物时，某物因为消逝已经不是某物了，所以他只能指一指；即使能够认识也无法表达：因为我的认识和你的认识，感觉不能通约无法表达。无物存在，这里的物到底什么意思？从整个论证来看，物没有意义。无物存在，指的是巴门尼德三条路全部被破斥完了不剩什么了。古希腊人当时还未意识到精神本身也是一种存在，如果精神是一种存在，那么高尔吉亚的论证不攻自破。