巴门尼德浅析

　　什么是存在
　　早期古希腊四大学派，分别是米利都学派、毕达哥拉斯学派、艾菲斯学派，最后一个学派就是埃利亚学派。埃利亚学派的核心人物就是巴门尼德。前面三个学派，认知逐步从感官向理性深入，这都为巴门尼德的出场，做足了铺垫。巴门尼德提出的存在概念，是西方哲学一切形而上学问题的起点。后世哲学家，只不过是逐步深入探讨存在问题，从存在论探讨到认识论，从认识论探讨到语言哲学，一脉相承的。现代存在主义的发端就来源于古希腊这位圣哲。
　　存在这个词，代表是，所以有人认为，应该用是者来代替存在。可是中文里，是和存在，风马牛不相及吧，但是对于古希腊人，是和存在是同一个意思，为什么呢？这就要从语言对于哲学的关系说起，从历史发生序列上看，古埃及人最先发明了象形文字。古埃及、古希腊，地理距离非常近，互相交流频繁。泰勒斯、毕达哥拉斯都曾到埃及学习过几何学。古希腊是一个典型的工商业文明，为了交流方便，就促使他们的把原有的象形文字脱落改造成表音文字。
　　在象形文字中，文字无需逻辑关系，因为语言本身就蕴含着意义。比如中国的甲骨文，每一个字都蕴含着一个意义。如旦指太阳从地平线上升起，可是英语中的sun是什么意思？你既不知道他的语法，即到底是名词还是动词？更不知道他的意义，即在不同的语法结构可以表达各种各样的意思。这就促使古希腊人，必须用逻辑关系来框定意义，极大地促使古希腊人的逻辑思辨能力。这种逻辑思辨能力使得东西方文化，形成完全不一样的形态。中国人由于没有这个过程，导致中国文化表现为技艺文化即技术和文艺，特别是中国的文学成就。表音文字属于语音中心论，而早期交流依赖口语，相对于象形文字，表音文字在生理上刺激听觉语言中枢，大脑相对于书写更愿意处理语音，导致语音的处理速度远大于书写。而中国是典型的书写文明，中国人的语言学习总是刺激书写中枢，导致语言处理速度相较于语音慢。那么这对于文明意味着什么？文艺复兴是原来的教士独尊的拉丁文，翻译成各种平常的语言，马上文明就复兴了，并且在文明史中可以发现，凡事语音中心的民族，都是引领着现代化民族，原因在于语音中心锻炼了抽象思维。
　　古希腊人为什么把是这个字代表存在呢？由于单词的意义脱离，就必须把单词放在语法结构中，那么就要指认，是作为系词用来连接主语和表语的。将是的其他成分抽离出来，比如时态，形成涵盖一切的询问，那个最本原的询问，就是存在。换言之，是这个词，由于把是的前后抽离开，将万物的询问提炼出来了，是这个词就成了存在的含义。
　　存在是一
　　前面所有哲学家，要么是把某个具体质料视为本原，要么不自知地把逻辑介构视为本原，要么把＂所谓的神视为本原。只有巴门尼德，抽象出一个存在。在《论自然》的残篇之中，他说所以你应当学习各种事情，从圆满真理的牢固核心，直到毫不包含真理的凡夫俗子的意见。意见尽管不真，你还是要加以体验，因为必须通过彻底全面钻研，才能对假象作出判断。巴门尼德开门见山提出，意见这个概念。意见就是指我们感官中那个流变的世界，是一个幻象。巴门尼德提出三条路，先来看前面两条路。我的话你要谛听，哪些研究途径是可以设想的呢。一条是存在者存在，它不可能不存在。这是确信途径，因为它遵循真理。另一条是存在者不存在，这个不存在必然存在。走这条路是什么都学不到的。因为不存在者既不能认识也不能说出的。我们把最重要的思想抽离出来，就是两句话：存在者存在，它不可能不存在。存在者不存在，这个不存在必然存在。
　　乍一看这不是废话吗？最重要就是怎么理解存在和非存在这两个概念。回到古希腊最初探讨问题的核心，分别是一和多，动与静。赫拉克利特认为，万物是永恒运动的。巴门尼德就针对这种说法，提出我们看到的那个流变的似乎是真实的世界，其实是假象。那么他把感官造就的假象，视为非存在。要使你的思想远离这种研究途径，别让习惯用经验的力量把你逼上这条路，只是以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵、舌头为准绳，而把感官后面那个支配着假象世界，视为存在。因此，可以这么理解，即存在者（那个真实的存在）存在，它不因感官没有感觉到而不存在。存在者（那个真实的存在）不存在，不存在（感官造就的假象世界）必然存在。那么，巴门尼德所说的那个真实的存在，是怎么样的呢？有这么几个特点：
　　其一、存在不生不灭
　　它能以什么方式、从什么东西里长出来呢？它既不能从存在者里生出，这样就会有另一个存在者预先存在了。也不能说它从不存在者里产生，因为存在者不存在是不可言说、不可思议的。而且如果它来自不存在，它有什么必要不早一点或迟一点产生呢？所以它必定是要么永远存在，要么根本不存在。比如说孩子生下来了，那么说明他必须有母亲，假如连母亲都没有孩子哪来的？即无中不能生有。巴门尼德说，非存在是不可描述的，他怎么能生出可以思维的存在呢？那么有能否生有呢？可是问题在于有生有，那么前面的有是谁生的呢？
　　其二、存在是一，不可分，连续的
　　存在者是不可分的，因为它全部都一样，没有哪个地方比另一个地方多些妨碍它的连续，也没有哪里少些，因此它是整个连续的。因为存在者是与存在者连接的。换言之，如果认为存在是一，前面所有哲学家提出的运动不外乎分散、积聚、对立、统一，可是，巴门尼德说，存在是没有哪里多一些，也没有哪里少一些，更是不可分的。
　　其三、存在是不动的
　　存在者被巨大的锁链捆着，无始亦无终，因为产生与消灭，已经被赶得很远，被真信念赶跑了。它永远在同一地方，居留在自身之内。因为强大的必然性，把它用锁链从四面八方捆着，不能越雷池一步。因此，存在者不能是无限的，因为它没有缺陷，如果无限，那就正好是有缺陷了。这里，暗含两个点，一是否认了生灭，存在不生不灭。二是否认运动，巴门尼德的弟子芝诺，就依此来否定运动。
　　其四、存在如同球形
　　由于存在者有一条最后的边界，在各方面都是完全的，好像一个滚圆球体，从中心到每一个方面距离相等，因为不能在哪个地方大一点或小一点。因为既没有一个不存在者破坏团结，也没有一个存在者在这里或那里比存在者多点或少点，因为它是完全不可损毁。巴门尼德认为，存在是球形的，他用几何学知识，认为只有圆，球，对于存在不可能多一点或小一点，他是均衡圆满的。可是问题在于，如果设定了存在是有形的，那么有形之外又是什么？这就让人很迷茫了。而他自己又说存在者之外，绝不会有任何别的东西，因为命运已经用锁链，把它捆在那不可分割。因此，人们在语言中加以固定的东西，如产生和消灭，是和不是，位置变化和色彩变化，只不过是空洞名词。
　　其五、存在可以被思维
　　必定可以言说、可以思议者存在，因为它的存在是可能的，而不存在者的存在是不可能的。可以被思想的东西，和思想的目标是同一的。因为你找不到一个思想，是没有它所表达的存在物的。他认为，感官造就的非存在是不可描述、不可思维、不可言说。因为非存在就是无，无要怎么描述呢？只有存在，才可以被思维。通过理性，来解决纷争的辩论。因此，巴门尼德的存在，他认为，是感官后面的那个支配者，不如说，是理性之前的那个存在。
　　思维和存在
　　巴门尼德认为感官造就的假象世界是不可信的，因为能被思维者，和能存在者是同一的。这句话怎么理解？巴门尼德的存在，是不生不灭、不可分割。正如理性抽象出来的世界，是不生不灭，不可分割。于是他说，这两个世界是同一的，而说人们认为的那个多与动的世界是假象。
　　第三条路
　　因为人们的心中不知所措，被摇摆不定的念头支配着，所以像聋子和瞎子一样无所适从，这些不能分辨是非的群氓，居然认为存在者和不存在者同一又不同一，一切事物都有正反两个方向！巴门尼德说有些人竟然提出，存在既同一又不同一，是愚蠢的行为。这句话最早出自赫拉克利特的思想。巴门尼德或许，是指赫拉克利特为代表的那些辩证法家。这里同一又不同一，可以理解为，存在是否有同一性。比如某人一分钟前和一分钟后是不是同一个人，如果是同一个人那么就是同一，反之就是不同一。显然巴门尼德提出的存在，是不动的，自然认为存在具有同一性。而赫拉克利特的思想认为，存在既同一又不同一。如果认为存在是不同一的，就是赫拉克利特的弟子说过的，人一次也不能踏进同一条河流。巴门尼德的思想，既不属于唯心论，也不属于唯物论，因为早期哲学家没有探讨到认识论阶段，他们是率然地探讨本原。
　　巴门尼德的弟子芝诺提出的四大悖论：
　　1、二分法。物体在到达目的地之前，必须先到达全程的一半，这个要求可以无限进行下去，因为要无限进行所以如果它起动了，它永远到不了终点。或者它根本起动不了。
　　2、阿基里斯。快跑者永远赶不上慢跑者，因为追赶者必须跑到被追者的出发点，而当它到达被追者的出发点，又有新的出发点在等着它，有无限个这样的出发点。
　　3、飞矢不动。任何东西占据一个与自身相等的处所时，是静止的，飞着的箭在任何一个瞬间，总是占据与自身相等的处所，所以也是静止的。
　　4。运动场。两列物体B、C相对于一列静止物体A相向运动，B越过A的数目是越过C的一半，所以一半时间等于一倍时间。
　　芝诺的问题不在于时空抑或是无限、连续等问题。而在于逻辑本身，按照巴门尼德的思想，所谓的运动，是你感官造就的假象，就算是时空，也是你的主观时空。而感官背后也是要有逻辑支撑的，那么芝诺的悖论，就揭示了逻辑本身的问题。黑格尔在哲学史讲演录中说，运动的意思，指在这个地点又不在这个地点，这就是空间和时间的连续性，并且这才是使得运动成为可能的条件。