哲学零碎点评2

　　存在主义可以指，任何以孤立个人的非理性意识活动，当作最真实存在的学说。其最突出的命题是，世界没有终极的目标；人们发现自己处于一个隐隐约约而有敌意的世界中；人们无法避免要去选择他们各自的品格、目标、观点；我们的处境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐惧的瞬间。人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，从而拥有意义。克尔凯戈尔的《恐惧的概念》奠定了基督教存在主义思想体系，真实存在的东西只能是个人内心中的东西，个人的非理性主观意识，即是万物的尺度。
　　叔本华写道，大家都相信自己先天是完全自由的，然而后天，从经验上，他会惊讶地发现自己受制于必需品，他无法改变自己的行为，而这就形成从他生命开始到结束的生活，他必须扮演自己谴责的角色。对于＂人是如何存在＂的，海德格尔指出，人面对的是虚无，孤独无依，永远陷于烦恼之中。因为人面对着的是一个无法理解的世界，人永远只能忧虑和恐惧，正是忧虑和恐惧，才揭示人的存在。海德格尔借用胡塞尔的现象学作为工具，＂现象＂在希腊文中表示＂自行显现＂，他指出，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图，只有我们不去把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，事物方能向我们显现自己。这是他反驳尼采认为的知识是权力意志的表现。我们并不能靠征服、靠压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。
　　萨特将存在分为两种：自在的存在和自为的存在。自在的存在是一个物体同其本身等同的存在；自为的存在同意识一起扩展，而意识的实质就在于它永远是自身。人的＂存在＂在先，＂本质＂在后。首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。所谓＂存在＂，首先是＂自我感觉到的存在＂，我不存在，则一切都不存在；所谓＂存在先于本质＂，是人首先在这世界上遭受各种波折，而后界定他自己。
　　如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的，人是自由的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，却有选择的自由。当评价一个人时，要评价的是他的行为，而不是他的身份，因为人的本质是透过行为被定义的，＂人就是他行为的总和＂。如果人是不能下定义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人。人除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。无论对于人还是宇宙来说，都没有任何先定的东西，物质世界的存在是没有理由的。既然所有的存在都不是决定的，所以存在是不确定的。由此推知，根本上讲，存在是荒诞的。萨特指出，人生活在一个孤立无援的世界上，人是被＂抛＂到世界上的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，它们都不能告诉我们生活的方式，正因如此，人有绝对的自由。人的自由表现在选择和行动两个方面，人的本质是由自己所选择的行动来决定的。
　　世界是荒谬的，人生是痛苦的。在这个＂观性林立＂的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争、残酷，充满了丑恶、罪行，世界给人的只能是无尽的苦闷。海德格尔指出，一个人在世界上，必须同其他人打交道，一个人同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。萨特指出，他人乃是一个存在的客体，这种客体不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在这种客体的＂目光下＂，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径：或者心甘情愿地做别人的物被操纵，或者使他人做自己的物去操纵。
　　存在主义者否定艺术的认识作用，认为艺术作品不能反映现实，只能在某种程度上揭示人的心灵冲动，给人以＂享乐＂的感受，使人的非理性的感觉清晰起来。艺术家的目的，是创造艺术家自己的世界，表达艺术家自己的思想和感受，而不是艺术地再现客观世界。在这种思想的支配下，存在主义文学的主要内容，往往是描写荒谬世界中个人的孤独失望以及无限恐惧的心理。
　　卡尔纳普指出，哲学只不过是科学的逻辑，借助逻辑分析，可以澄清科学的概念、命题的意义，可以清除形而上学。逻辑实证主义的基本观点是，把哲学的任务归结为对科学语言进行逻辑分析以消灭形而上学；强调一切综合命题都以经验为基础，提出可证实性或可检验性和可确认性原则。形而上学命题割断了和经验世界的联系，这类命题所涉及的对象，不在感觉经验的范围之内，形而上学命题不能在经验范围内确定其真假，而一个没有真假值的命题，由于没有断定性的内容，因而对增进我们的认识毫无帮助。卡尔纳普说，我们既不肯定也不否定这些论题，我们是拒斥这整个问题。
　　凡是有真假值的命题才是有意义的，有意义的命题分为两类，即分析命题和综合命题。分析命题的真假，谓词的含义就包含在主词中；综合命题的真假，陈述的是经验事实可通过经验予以检验。卡尔纳普指出，形而上学就像抒情诗和音乐一样，表达了人们的永恒情感或意志倾向，表达了一个人对人生的总态度。形而上学和抒情诗之间虽有着巨大的类似性，也有一个决定性的区别，没有人会到抒情诗里去寻找科学知识。然而形而上学家们却相信，他给人们提供了某种真理性知识。卡尔纳普指出，所谓的本原，即起源于，并不是指时间上在先，而是指形而上学方面在先，由于这个形而上学方面又没有标准，因此本原这个词，是一个没有意义的假概念。
　　蒯因提出整体论的知识观，科学知识是一个统一整体，是一个人工构造的网络系统，处于这个网络系统边缘的知识，与经验紧密接触，直接受经验的检验，并随着经验事实的变化而变化；处于网络内部中心位置的知识，虽然远离经验事实，但间接地接受经验事实的检验。在经验的冲击面前，科学知识可以通过对整个系统的调整和修改使之适应经验。不要把注意力孤立地局限在个别陈述中，如果在系统的其他部分作出足够剧烈的调整，即使一个外围的陈述，面对经验也可以借口修改某些陈述而被认为是真的，没有任何陈述是免受修改的。个别陈述是不可能孤立地被经验证实或否证，离开知识的整体系统，去谈个别陈述的经验内容，就会使人误入歧途。评价概念系统的变化标准，必须是一个实用标准，而不是与实在相符合的标准。
　　在柏拉图及其弟子看来，真理源于真理的声音或上帝之言，认为万物的存在都与真理的声音的在场紧密相联，为此应当直接思考＂思想＂，而尽量避免语言的媒介，所以他们要求语言应该尽量透明，以便人类能够通过自身的言语，自然而然地成为真理的代言人。换言之，言语与真理之间有一种自然内在的直接关系。言语是讲话人思想的自然流露，是其＂此刻所思＂的透明符号。书面文字则被认为是一种对于声音的代替，是媒介的媒介，书面文字是由声音转化而来的。言语优于文字的体现，是讲话人的＂在场＂。讲话人在现场，可以准确地解释其＂意图＂从而避免歧义。与之相对，文字只是一系列符号，由于讲话人的不在场，它们很容易引起误解。德里达认为，书写文字并不见得天生就低劣于语言发音，可重复性乃是符号存在的前提条件。只有当一个符号能够在不同情况下，都被认作为＂相同＂时，符号才能够成其为符号。符号应该在不考虑讲话人的意图的情况下，依然能被人们正常地加以理解。
　　传统哲学是建立在一种＂客观观察者＂的这个假定前提的基础上的，即假定有一个观察者，能够从世界外部＂客观＂地观察，这种＂观察活动＂不会对世界施加任何影响。哲学家们相信存在客观的超时空的真理，正是由此而来的。量子力学的出现粉碎了这种虚拟的客观性，测不准原理表明，作为观测者的人或者仪器，在观测对象的同时，已经干预并改变了对象的存在状态，客观的测量是不存在的，主观和客观其实是不可分的，它们之间的区别只是概念上的区别。传统哲学把物质、时间、空间看成实体，但相对论指出，时间和空间只是物质的属性，物质又等价于能量，所以，作为实体的物质不存在，相对论用＂事件＂代替了＂物质＂。