老子差一点讲透了真学

　　我们来到这个世界，都是想要有喜欢、有快乐、有爱。喜欢、快乐和爱，才是我们生活的意义！然而，绝大多数的人都有很多烦恼、很多痛苦，甚至还有恨。于是，就产生了各种要普渡众生的学问，教我们从修行获得大智慧。
　　修行的法门虽然很多，也就是修真与修心两大类。修真是外在的修法，是要从能力上实现提升，让我们可以改变身处的环境，满足我们随心所欲的生活，从而实现喜欢、快乐和爱。修心是内在的修法，是要从品德上实现提升，让我们可以不受环境影响，从精神上实现喜欢、快乐和爱。修真想要成就的是大能，修心想要成就的是大德。
　　圣贤们普遍爱讲心学，因为从修心要成就的大德普遍信奉与世无争的生活哲学，只要自己过好日子就心满意足了。即使关心天下大事，也要从中庸两头讨好。既不愿得罪皇上，又要让普罗大众说好。大德们瞻前顾后，也很难成就什么大事。但是，儒家讲德治天下，不仅是皇上高兴，普罗大众也觉得有道理。佛家偏重修心，也大受欢迎。道家本来要讲修真，可是发现皇上和普罗大众都对仁义道德感兴趣，也见风使舵将修真讲成修仙了。于是，儒家、佛家、道家就成了我们的显学，备受皇上和普罗大众们推崇。
　　圣贤们普遍不讲真学，因为从修真要成就的大能普遍信奉追名逐利的生活哲学，他们喜欢鼓动普罗大众争权夺利，崇尚公平竞争的自由环境和法治天下。讲真学首先得罪了皇上，让官家惶恐不安。修真很少提倡仁义道德，偏重强调个人能力，也得罪了普罗大众。皇上和普罗大众都喜欢大德圣贤，恐怕品德有问题的大能会坏了大事。所以，与真学沾了边的法家只是昙花一现，勉强成就了大秦一代。
　　道家的鼻祖老子提倡修真，他差一点讲透了真学。老子主张用大道来治理天下，不赞成仁义道德。他说：‘’大道废有仁义‘’。意思是大道被废弃了，才有提倡仁义的需要。有大道，就不需要提倡仁义。我们提倡仁义，就是讲道德，因为道德是以仁义为根本。老子说的大道，是指符合天道天理的社会政治制度和秩序，而不是仁义道德。天道天理就是真理，讲真就是讲符合真理的天道天理。仁义道德是儒家倡导的，老子不认同儒家的思想，认为儒家治世没有找到根本，会将世道越治越乱。
　　老子说：‘’圣人恒无心，以百姓之心为心。＂圣人最好不要有自己的本心，治理天下不应该遵从出于圣人本心的仁义道德，而是要顺从普罗大众的心意。因此，老子不提倡修心，不主张仁义道德，只要求治理天下的圣人们顺从普罗大众的心意，这才是真道。
　　老子主张‘’天下乐进而弗厌。‘’这是要倡导推举官员。还主张＂圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。＂这是要倡导监督官员。两千多年后，我们终于明白了老子说的大道。西方人不擅长讲仁义道德，他们擅长建立社会政治制度和秩序。现代社会普遍倡导的民主，正合了老子说的大道。
　　老子虽然知道治世的根本在于社会政治制度和秩序，可惜他所说的大道只是一个正确的治世方向。他没有更加具体的治世方案，讲不出来符合大道的具体社会政治制度和秩序，还没有想到最后一步选举表决的方法。也就差这最后一步，让我们感觉老子说的大道玄之又玄，没有办法用于实践。况且，这样讲真让后来的皇上们都不高兴，普罗大众也不怎么明白，难怪两千多年来，我们都是讲仁义道德，不愿意认真去研究一下老子说的大道。
　　老子的大道指向社会政治制度和秩序，重点规范官员行为，强调官员能力，这才是最值得肯定的思想。治世的根本，就是治吏。治好了官吏，也就治好了天下。官吏在完善的体制下没有机会为非作歹，自然就都是圣人。并且普遍都有大能，就可以让普罗大众实现应有尽有。
　　治理天下的大能们可以让普罗大众应有尽有，我们哪里还用去斗去争。不需要修心讲道德，我们自然就都是君子了。