破译老子之无为

　　＂无为＂是老子的重要思想之一，＂有为＂就是瞎折腾，＂无为＂就是不折腾。折腾是为了求名求利，老子反对瞎折腾，主张清静无为。老子认识到人类的＂有为＂是：剩余智慧→求名求利→胡作非为→反天道而行之→破坏人类内部及与自然平衡的行为。无我无智无欲，平衡者无为；有我有欲有求，不平衡者有为。
　　老子倡导＂无为＂：剩余智慧→求存求活→无为→利于人与人以及人与自然的平衡。老子的＂无为＂是不因求名求利而破坏平衡，凡事顺其自然，但为了求存求活应当＂无不为＂，求存求活属于自然行为。所以，老子的＂无为＂决不是什么都不为，而是＂无为无不为＂。老子的自然无为+达尔文的自然选择，两人思想的交集，大抵就是人与自然的平衡关系。
　　老子针对人类剩余智慧→求名求利→不平衡，开出处方：无知无欲+知止知足+清静无为+返朴归真。老子路线：无我→无智→无欲→无为→无事→无极，有为是因为有欲，有欲是因为有智。＂无智＂是无剩余智慧，而非生存智慧，老子希望人把所有的智慧都用于生存。＂无欲＂是无求名求利之欲，而非求存求活之欲，老子提倡人的求存求活之欲能得到满足。
　　老子意思是在不违天道的前提下，人应当有所作为。＂无事＂是不违背平衡规律，不要瞎折腾。＂无极＂是保持准平衡，因为物极必反。老子认为，剩余智慧是求名求利根源，求名求利则是破坏自然平衡的根源，所以，要做到＂无为＂就先得＂无欲＂，要做到＂无欲＂就先得＂无智＂。
　　《老子》中九次出现＂无为＂。老子二章：＂是以圣人处无为之事，行不言之教。＂＂无为＂是老子的核心思想。老子认识到人类的＂为＂是：剩余智慧→求名求利→胡作非为→破坏人类内部及与自然的平衡。所以，老子倡导＂无为＂：生存智慧→求存求活→无为→利于人与人以及人与自然的平衡。
　　老子的＂无为＂是不因求名求利而反平衡，凡事顺其自然，但为了求存求活应当＂无不为＂。老子＂无为＂的思想主要是反对人们为求名求利而瞎折腾，而求存求活属于自然行为。一切为了生存的行为都是天经地义的，不属于瞎折腾，所以要＂无不为＂。天之道无为，人之道有为，圣人之道为无为。＂无为＂是遵天道的求平衡行为，＂有为＂是悖天道的反平衡行为。
　　老子的＂不言之教＂即自然之教，是以生存为导向的生存教育。不言之教的实质是生存教育，教人＂无为＂。所以，＂处无为之事＂和＂行不言之教＂因果对称，行不言之教是为了处无为之事。与＂不言之教＂相反的是＂有言之教＂，有言之教的实质是名利教育，使人学会＂有为＂；有言之教属以名利为导向的名利教育。
　　老子反对剩余智慧（智），反对有言之教（学），反对名利教育，有言之教会逗人剩余智慧，使人远离朴而成为求名求利之工具。老子十九章＂绝学无忧＂；四十八章＂为学日益＂；六十四章＂学不学＂。老子中的＂学＂是名利教育，属于有言之教。
　　《老子》第三章： ＂为无为，则无不治。＂
　　＂为无为＂，人的行为不违天道、无破坏自然平衡之为，遵循＂生存智慧→求存求活＂——无智无欲模式。统治者的行为遵循平衡法则进行治理，则无不治矣。治：平衡，包括社会平衡、天人平衡、人我平衡、自己平衡。
　　《老子》第三十七章： ＂道常无为，而无不为。＂
　　自然平衡系统总是自我平衡，又呈动态平衡。无不为：道作为平衡法则，在整个宇宙中无处不在，无时不有，无时不在发挥作用。老子之道主张，求名求利要＂无为＂，而求存求活要＂无不为＂。
　　《老子》第三十八章： ＂上德无为而无以为。＂
　　上德无为而不有意为之；下德为之而是有意而为。上德自然而然，不有意而为，也不表现出来；下德有意而为，还要表现出来。上德和下德之区别在于：上德是在求存求活层面上的德，下德是在求名求利层面上的德，真正的德应当是上德。上德近于道。
　　《老子》第四十三章： ＂天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。＂
　　天下最柔莫过于无形之道，道嵌于＂有＂最坚硬的宇宙万物之中，并可任意驰骋。无有（平衡之道，无形之有）入无间（道嵌入看似无间隙的有形物质，并决定物质之性质）。老子从最柔的道能驰骋于最坚硬的万物之中，从而得出：＂吾是以知无为之有益。＂
　　天道自衡，大道至简，至道无为，至教无言，可此道理，即＂不言之教，无为之益，天下希及之＂（很少有人能运用和做到）。人的求名求利本性，决定了人道总是有悖天道。因为求名求利者远离朴，领悟不到平衡法则，总是为求名求利而有为；为求名求利而多言。
　　老子反对人学习求名求利，认为不学求名求利，只知求存求活，则可以无忧（老子十九章：绝学无忧）。老子提倡大智若愚，提倡＂塞其兑，闭其门＂；反对＂以智治国＂，认为＂以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。＂
　　《老子》第四十八章： ＂为学日益。为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。＂
　　学：学习求名求利的名利教育。益：增加求名求利欲望，日益：求名求利欲望愈多。愈学剩余智慧愈多，剩余智慧愈多求名求利欲望愈多，心理愈不平衡。人在名利教育环境中所学都是一些求名求利的技巧，这种＂知识＂学得愈多，反而愈不利于生存。
　　老子观点：绝学无忧。为学日益，其出弥远，其知弥少。为道日损。遵循平衡之道则求名求利欲望愈来愈少，愈来愈平衡。日损：剩余智慧用于求名求利愈来愈少。损之又损是做贪婪的减法，不断地减去欲望，一直减到自然平衡态。如用本论＂三我一体＂的说法，就是顺其自然我、少些当然我、多些超然我。
　　老子认为，剩余智慧（智）通过名利教育（为学），求名求利欲望愈多（日益）；剩余智慧（智）通过修炼（为道），求名求利欲望渐渐减少（日损），修炼是为了完善自身。损之又损，以至于无为。剩余智慧和求名求利愈来愈少。剩余智慧和求名求利愈来愈少，人内在的生理和心理，外在与环境的生态和心态不断趋向平衡，达到准平衡时就保持自然平衡。
　　＂无为而无不为。＂人因为求名求利而有为，因有为而破坏自然平衡，所以，＂无为＂就是无破坏平衡之行为。人在求存求活层面的活动并不破坏自然平衡，人为求存求活的任何行为都具有天然之合理性，所以，人类为求存求活应当＂无不为＂。老子思想：在求名求利层面上应做到＂无为＂；而在求存求活层面上应做到＂无不为＂。
　　《老子》第六十三章：＂为无为，事无事，味无味。＂
　　行为不要因求名求利而损害自然平衡；做事不可因求名求利而破坏平衡的事；感官不可追求刺激，保持淡泊，以朴为官长。有为，谓智巧。有事，谓功业。有味，谓功名利欲。此三者，皆世人之所崇尚。
　　《老子》第六十四章：＂为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。＂
　　为求名求利，不遵循平衡法则必然败之，取得也要失之。按照平衡法则办事，不做违背平衡法则的行为，就不会遭受失败。不因求名求利而占有多余的东西，也就不会失去。对自然和社会平衡问题不可大意，应慎终如始，细心维护平衡，破坏平衡易，恢复平衡难，不然会几成而败之。慎终如始：人之始呈朴态，后渐渐远离朴，走向不平衡，老子主张自始至终一直保持朴。
　　＂欲不欲，不贵难得之货。＂圣人有求存求活之欲，而少或无求名求利之欲。不要人为地把某些自然之物搞得很珍贵，如此会逗诱大家的求名求利之欲望。万物平等，本无贵贱，因人求名求利，人为地分贵贱，从而导致争斗。此为人类不平衡之根源。
　　＂学不学，不复众人之所过。＂学求存求活，而不学求名求利。老子的＂学＂是名利教育。过：为求名求利而反平衡行为的过错，不覆辙和重复别人曾失败之做法，违反平衡法则的行为。
　　＂以辅万物之自然而不敢为。＂辅：人应是自然之辅，而不应是自然之主，指明人与自然的关系，以及人在自然中的位置。不敢：谨小慎微，小心翼翼。人类应遵循和借助自然万物的平衡法则，而不敢打破原有的自然平衡。