感悟了凡四训9生命的长短没有区别？无我才是真道理

　　【原文】孟子论立命之学，而曰：『夭寿不贰。』夫夭寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。
　　译文：孟子讲改变自己命运的道理，说：＂短命和长寿没有分别＂。短命和长寿大不同，怎样说是不一样呢？当一个人在一个妄念都完全没有时，什么是长命？什么是短命？进一步分解，丰收与歉收不做分别，然后就可以改变贫富的命运；穷困、通达不做分别，然后可以改变贵贱的命运；长命、短命不做分别，然后可以改变困于生死的命运。人生存在天地间，惟有生死是最重要的，理解了长寿、短命没有区别，那一切吉凶祸福，都是应该到来的。
　　理解：＂不二＂的概念，在传统文化中是一个重要的概念。它体现了事物的对立和统一。＂二＂的意思，就是将一个事物区别出来，分别出两个对立的方面。然后再把对立的两个方面统一起来。这里面有肯定，也有否定。它既体现了唯物辩证法的＂否定之否定规律＂，也有着佛家没有分别心的＂无相＂的境界，以及道家祸福相依的＂无为＂思想。（具体的分析，可以去查看以前写的《＂不二＂的哲理》一文）
　　对于＂夭寿不二＂，云谷禅师是这样告诉了凡的：当不动念头的时候，长寿、短命的概念都不会在心里产生，因此便没有了二者的区别。同样，不动念头的时候，任何的区别都不会有。
　　应该如何理解禅师的话呢？
　　我们可以先理解一下《塞翁失马》中的道理：丢了马，表面是坏事，但里面却有好的事情在发生。每一次表面上的事，都存在着相反的事情。说明了祸与福是一直同时存在的，没有完全的福没有完全的祸。
　　世人都喜欢当官、有钱、出名。当官了，贺喜的人多了，来找办事的也多了。这些要办的事肯定都不是容易办的。你有钱了，贺喜的也多了，来借钱的也多了。借了钱不还的也多了。出名了，关注你的人多了，你负面的消息也多了。所以，表面上的好，背后同时存在着不好。
　　所以，再回头理解＂夭寿不二＂：长寿都是世人喜欢的，但并一定长寿就是好。活着就要操心，年龄大了，自己不能生活自理了，麻烦别人的就多了。如果再有个毛病在身上，到时候更讨人厌烦了。若是再成了个＂老糊涂＂，岂不让家人儿孙唾弃？
　　人的生命讲究质量，存在的意义是对社会和他人的价值，与生命的长短并没有关系。＂有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着＂，这样的评价与生命的夭寿并不相关。活着，本身是生命的本份，终归是为了别人而活着。
　　所以，云谷禅师说的＂当你不动念头时，什么是夭？什么是寿？＂就是在告诉了凡，当在心里对生命的长短没有好、坏的区别、判断和对立的时候，夭、寿二者也就一回事了。那么，心中的生死命运观就发生了改变。同样的，收入的多少、人生际遇的通达与穷困也就没有区别，所有的顺利、波折都是一样的人生。
　　佛陀在《金刚经》中，反来复去地让他的学生们理解一个基本的概念＂无我相＂，其要诀就是＂破我执＂，不要在心里有＂我＂。人们所有的善恶、是非、好坏、美丑等等的对立、区别，都是因为有一个＂我＂的存在。利于＂我＂的就好，不利于＂我＂的就不好。老子在《道德经》中也同样说：＂吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，何患之有？＂同样也是告诉世人，去掉＂我＂的认知和概念。当心中没有＂我＂的执着，生命的长短不关乎＂我＂，一切的善恶、是非也不关乎＂我＂。
　　世上本无＂我＂，痴人执迷＂我＂。因此才把生死、穷富、美丑等等强行加在了＂我＂身上，便陷入到了无边的苦恼。
　　无我，才是真理。
　　【待续】
　　————学习传统文化，增长人生智慧。欢迎关注知本学社。我是宗财。