实体解析2

　　实体解析2
　　亚里士多德探寻的实体，就是每一类事物具体的形式规定性，这样的话，也就没有什么世界的统一性、秩序性、整体性，只存在着对各类事物具体的形式规定性。实体可分为三种，第一种实体是可感的可灭的，譬如动植物、技术物、山川、河流等；第二种实体是可感的不可灭的，譬如太阳、月亮、星辰、数学形式等；第三种实体是可以和事物分离存在的。所谓的＂可分离的＂存在，就是＂作为存在的存在＂，它的特征就是永恒的不运动的，独立于一切变化之外，也就是存在自身。在《形而上学》中，赋予了它＂不动的动者（自己不动，万物因我而动）＂这一称号，认为它是常在、恒在、遍在、永在，它构成了世界原初的规定性，万事万物的千变万化，不过是它的永恒的自我实现。
　　亚里士多德以＂不动的动者＂为出发点，构筑出了他宏大的宇宙图景。整个宇宙是一个由绝对的质料向着绝对的形式的连续转化过程，从而宇宙生成的绝对开端便是纯质料。作为开端，由于一切形式的特征尚未展开，完全混沌，这就是纯质料。一切未来形式的可能性，都蕴涵在这个开端之中，正是这一点使得纯质料不是惰性的，它具有能动特征（这些特征在两千年后的黑格尔那里得到了淋漓尽致的发挥），它内在地具有自我实现的冲动，于是整个生成活动便从此发端。表现为一个质料逐渐成形的过程，而这也就是一个形式日渐明显的过程，这一过程一直持续到全部形式的可能性得到充分实现。既然宇宙处于一个连续转化过程中，那么就存在着宇宙的永恒运动，也就必然存在一个＂不动的动者＂，它为这个永恒运动提供了一个始点（这一点成为阿奎那证明上帝存在的五种论证方式之一）。＂不动的动者＂是运动的始点而不是运动本身，它是完全的现实性，这样才能保证永恒运动的现实性，绝不会含有丝毫的质料，必须是纯形式。假如＂不动的动者＂含有质料，它就是一种在或多或少意义上的可能性的存在，不可能是完全现实性的存在。这意味着＂不动的动者＂就是思想自身，因为纯形式只有在思想那里才能存在。
　　思想是如何产生宇宙的永恒运动的？思想的本性符合＂不动的动者＂的特征。假如它不是思想而是物体的话，那么它对其它东西的推动，就必然以物理运动方式进行，而这就不能保证它在根本上是不动的。因为物理运动是建立在相互作用的因果原理上的。思想的特征是什么呢？当一个人思想一个东西时，显然这个东西会引起思想者本人的运动。但是，这里不存在物理的作用方式，从而，思想者所思想的东西本身，可以是不运动的。于是，＂不动的动者＂正是作为被思想者，而造成了宇宙的永恒运动，它是一个思想的对象，别的东西是思想者。别的东西相对于＂不动的动者＂的运动不过就是一个思想者思想被思想者的思想运动，而被思想者正是通过这样一个思想运动来自我实现的。
　　＂不动的动者＂完全沉浸在自己的自我实现之中，从而拥有最大快乐。思维活动是无求于外的，它是思维活动与思维对象的内在统一。在这里，思维既是活动的主体又是活动的对象，从而，它就达到了最完满的现实性（至于是怎么达到的，亚里士多德语焉不详），不含任何质料而且完全实现出来的纯形式，这个＂不动的动者＂只能是以思想形式存在。而这样的存在，亚里士多德说，就是神。这个神就是自己思想自己的思想活动本身。在亚里士多德时代，基督教还不存在，希腊人心目中的神，是指居住在奥林匹斯山上以宙斯为主神的多神族，他是在多神教的氛围里思考出来的哲学神，当然后来和基督教已经完美融合了。在亚里士多德看来，整个宇宙是活的，是一个有着自己内在生活目的的生命体。＂不动的动者＂所带来的整个宇宙的运动不仅是一种物理的运动，还是一个生命的运动。
　　笛卡尔对实体的定义是追随亚里士多德的，他说：所谓实体，就是能自己存在而其存在无需任何别的事物的事物。任何其他事物之所以能存在，只因借助于上帝的聚合。在上帝之外，还有心灵实体和物质实体，这两种实体由上帝创造并依赖于上帝。笛卡尔说，我们只能通过实体的属性来发现实体，每一种实体都有一个主要属性。心灵的主要属性是思想，诸如想象、感觉、意志，都是一种思想之物；物质的主要属性是广延，即长、宽、高三种广延。所有可归属于物质的属性都预设了广延，它们仅仅是广延实体的一种样式。物体的本性只在于广延，心灵是非广延的，思想无法在物理空间维度中拥有一个位置。物质实体的本性受机械因果律支配，心灵实体的本性由其自由规定。
　　根据实体的定义，不同的实体是截然不同和彼此独立的，心灵与物质不依靠对方而存在。由定义出发，笛卡尔不得不得出这样的二元论：心灵和物质是独立存在的没有相互作用的两种实体。可是人是两种实体的组合体：身体是物质，自我意识是心灵，这就是＂身心二元论＂，但是二元论与人的心理与生理活动协调一致的事实明显不符，围绕这一问题，后继者们产生了绵延不绝的争论。在笛卡尔的哲学阐述中，首先给出一个哲学上关于＂实体＂的定义，然后用唯一满足这一定义的事物是＂上帝＂来搭建他的哲学框架。这种先做定义再说＂上帝＂满足这一定义的方法，用天主教规范来审视就是一种僭越，试想如果上帝可以按照定义包括进来，那么也就存在按照定义不包括进来的可能，还何谈教会的尊严与价值。这种情况一旦普遍，那么哲学的核心就变成了如何做出一个卓越的定义了。
　　《几何原本》以5条公设、5条公理、119个定义为出发点，用逻辑推理方式推导出465个命题，构成了历史上第一个数学公理体系。公设和公理作为逻辑推理的＂起点＂是自明的，定义是诸如点、线、面等的概念，命题是需要用逻辑推理来证明的基本结构单元，如毕达哥拉斯定理等。斯宾诺莎的代表作《伦理学》，正是参照《几何原本》的结构来构建的。这里首先摘录几个定义：自因，我理解为这样的东西，它的本性只能设想为存在着；实体，我理解为在自身内并通过自身而被认识的东西；属性，我理解为由知性看来是构成实体的本质的东西；样式，我理解为实体的特殊状态，亦即在他物内通过他物而被认知的东西；上帝，我理解为具有无限＂多＂属性的实体，其中每一属性各表示永恒无限的本质。再摘录其中的两条公理：公理一、一切事物不是在自身内就必定在他物内；公理二、如果有确定原因，则必定有结果相随；如果无确定原因，则绝无结果相随。最后摘录其中几个命题：命题一 、实体按其本性必先于自身的特殊状态；命题二、不同属性的两个实体之间没有共同点；命题三、凡彼此之间没有共同点的事物，这物不能为那物的原因；命题四、上帝是万物的内因，不是万物的外因。
　　根据自因的定义和实体的定义，只有通过自身被认识的东西才是必然存在，如果它要通过另一存在的东西而被认识，就不是必然存在了。实体通过自身而被认识，于是结论是：实体是自因，实体的本质包含存在。如果实体是有限的存在，它必定为另一个相同性质的实体所限制，那么这另一实体也必然存在，这就有了两个具有相同属性的实体，显然这是荒谬的，所以实体是无限的存在。实体是自因，而自因的概念排斥了设立另一实体的必要性。如果实体之外还有另一实体的话，因为实体包含着无限属性，那么另外实体的属性就包含在这个实体之中，否则将无法区别两者。如此一来，我们既不能也无必要去设想有多个实体。属性是实体的内在规定性，样式是内在规定性的外在表现。每一个属性都像是一根链条，无限多个别事物是这一链条上的一个个样式。人类所能认识的属性只有两种：广延和思想。
　　现代的科学水平可以想到电磁波，它既没有人眼可以看到的广延，也不存在于人的心灵，但它属于宇宙的某一个属性。斯宾诺莎提出：上帝就是这个自因；宇宙也是这个自因。因而实体、上帝、宇宙、自因是一回事。这是一种典型的泛神论，也即＂万物皆上帝＂。在斯宾诺莎看来，上帝即宇宙，说明上帝不是外在于宇宙的存在，也就不存在上帝创世。上帝没有意志，他什么也不做，他根本不关心任何事物。斯宾诺莎认为，宇宙中的每一件事完全是必然发生的，宇宙不可能是另外一个样子。＂心灵中没有绝对自由的意志，心灵意欲这个或那个乃是由一个原因所决定的，而这个原因又被另一个原因所决定，这后一个原因再为另一个原因所决定以至无穷＂。斯宾诺莎没有亚里士多德的那种对＂无限倒推＂的担心，他认为＂自因＂与＂第一因＂不是一回事，因为根本就没有第一因这种东西。在他看来，宇宙在时间上永远向后延伸着，一直存在，绝不生成。