美国纽约圣约瑟夫学院关于如何培养孩子正确价值观的深层研究

　　关于让孩子们思考价值观的方法。
　　如果你问任何一群成年人，从 18 岁到 80 岁，今天的孩子是否比他们那个时代的孩子更糟糕，他们通常会坚持认为他们是。老师可以提供小学生诅咒他们的可怕例子，中学生从事滥交的性行为，高中生贩毒，以及普遍接受欺凌、欺骗、说谎和一般不良行为。世界发生了什么，今天的年轻人似乎如此缺乏价值观？父母太忙了吗？媒体，从视频游戏到电视再到电影，是否正在创造一个自私的以我为中心的公民？有道德相对主义 [如第 81 期所提倡的那样] 摧毁了任何美好的概念？或者这仅仅是一个错误的例子，我们在他们的年龄时都记错了天使？但是，不管这种比较如何，我们都可以考虑教育可以为我们的年轻人提供学习更好价值观和践行价值观的机会。
　　在 19 世纪，公共教育的主要功能之一是培养有道德的公民。基本的基督教价值观被纳入课程，并与阅读、写作和算术一起作为真理教授。随着西方社会文化的多元化、共同基督教传统的减少以及价值观是透视的后现代观念的传播，这种教育的功能逐渐被淘汰。避免谈论价值观。然而，很快就很明显，没有任何社会团体，例如学校，可以通过简单地替代规则和行为准则而无视所有价值观而获利。因此，挑战变成了寻找多元文化项目教育者可以为孩子们提供的东西。
　　在过去的五十年里，人们尝试了多种道德教育方法，并取得了不同程度的成功。引入价值观教育是为了帮助年轻人以完全不带评判的方式思考他们的价值观。讨论了涉及价值选择的情景，但为了避免将任何一套价值观灌输或强加给儿童的任何暗示，最终结论总是＂没有正确或错误的答案＂。这使相对主义立场制度化，导致一些学生将种族偏见或考试作弊视为与职业选择相同的选择。
　　1970 年代至 80 年代，心理学家劳伦斯·科尔伯格 (Lawrence Kohlberg) 发展了道德发展阶段的理论，该理论被用作新型道德教育的蓝图。科尔伯格的理论表明，那些达到更高道德发展水平的人的一个特征是他们能够很好地处理困境。受此启发，教育工作者提出了主角必须在两个好的（或两个坏的）价值观之间做出选择的困境，他们鼓励年轻人讨论角色应该做 X 或 Y 的原因。这将促进道德思考参与者，从而鼓励他们的道德发展并最终转化为道德行为。然而，这种方法使一切都陷入困境，在两个对或两个错误之间做出选择。
　　最后，德育的最新（但也许也是最经典的）创新是品格教育。以亚里士多德的美德观念和古希腊人的教育方法为基础，托马斯·利科纳 (Thomas Lickona) 和其他人制定了一个流行的模型，在该模型中，从幼儿园到高中，通过建模、教学法向学生教授诚实、勇敢、正直和慷慨等美德。故事和奖励良好行为的计划，例如＂本月学校公民＂。
　　品格教育旨在让学生充分了解美德和恶习所需要的知识，以便在日常生活中行事有德，杜绝恶行。与课堂上缺乏价值讨论相比，它提供了巨大的改进，但它仍然存在问题。甚至亚里士多德也承认，行事有德性并不是简单地了解美德。诀窍在于应用程序——在正确的时间以正确的方式做正确的事情。这是不容易实现的，并且不符合简单的说明。正如柏拉图在他的对话《美诺》中也指出的那样，德育不同于数学或历史教育，其最终目的是获取知识。我们需要实践和应用美德，这样做时，我们会遇到生活的混乱。什么是尊重、勇气、诚实，或者我们如何在行动中展示美德，是否总是那么清楚？
　　儿童道德哲学
　　被称为＂儿童哲学＂（P4C）和＂儿童哲学＂（PwC）的方法提供了一个强大的替代模型。儿童哲学不是对伟大哲学家思想的教导；也不是关于我们这个时代的主要伦理问题的辩论。虽然它没有教授一套特定的价值观，但它不是价值观澄清，它检查人们的信仰但拒绝判断他们。＂为＂和＂与＂儿童一起使用哲学的方法和材料大不相同，但它的老师和哲学家都有一个共同的愿景，即哲学适用于所有人，包括儿童。他们相信它可以帮助任何人获得批判性推理技能，并建立探究社区，在我们学习跨越差异进行谈判时，我们可以在其中实践智力和道德美德。支持者认为，伦理教育应该从幼儿园开始就为年轻人配备伦理探究的工具，
　　通过讨论适合年轻人年龄层次的故事或其他材料，普华永道从业者寻求实现哲学探究的许多优势：他们强调探索特定思维和行为方式的理论和实践替代方案的重要性。人类的复杂性经验得到认可和尊重。哲学的实践不仅鼓励思考，而且鼓励良好的行为。一个人必须尊重他人，倾听他们的想法并以表明他们作为个体被接受的方式做出回应，即使在批评他们的想法时也是如此。讨论圈的结构本质上是合乎道德的，其中的孩子练习承认和尊重他人的感受。
　　道德思维发生在上下文中。通过故事、图片和游戏的使用，道德问题出现在角色的个性和背景及其处境很重要的背景下。在传统的 P4C 模型中，阅读文本，孩子们选择他们有兴趣讨论的主题 [另见此处]。通常，教师/辅导员帮助儿童（＂社区＂）塑造他们的讨论，以便他们在探索诸如美德和恶行的构成、应指导我们的行为的道德原则、价值观等问题时使用逻辑和非正式推理原则问题和原因，以及我们如何在与他人的互动中处理情绪。关怀、关怀、人格、责任、善、权利、公正等概念，当它们出现在儿童和青少年的生活、学校和更大的社会中时，所有这些都值得仔细研究。
　　P4C/PwC 方法的一个显着特点是年轻人自己拥有对话的所有权。通过设定自己的议程，他们积极参与思考和讨论对他们重要的问题和想法，而不是对老师或他们生活中的成年人重要的事情。这避免了对其他道德教育方法的主要批评之一——教师将自己的一套价值观强加给学生。同时，培养良好的思维。促进者的角色是苏格拉底牛虻，挑战参与者提出他们自己的想法，同时也通过公共审查来测试这些想法。有些想法比其他想法更有根据，社区的目标是发现这些想法和理由是什么，即使它仍然愿意重新审视和修改一个被搁置的想法。这意味着道德思维是开放式的，但不是相对主义的。
　　对于将道德视为非黑即白的人来说，这可能令人不安。一些大人担心，如果我们把这些复杂的概念呈现给孩子们，尤其是幼儿，我们会混淆他们，或者让他们对道德漠不关心。但事实并非如此。儿童很少放弃家庭的价值观，除非这些价值观在严重方面令人不满意。在＂成为道德代理人：从亚里士多德到哈里·斯托特迈尔＂（在思考儿童和教育中），编辑。马修·利普曼），迈克尔·普里查德认为，即使是非常年幼的孩子也能区分审慎（实用）、传统和道德规则，并且帮助他们将这些直觉区分带入讨论和反思领域的持续计划可以加强良好的行为。从他们的家庭和学校获得的价值观。普华永道运动建立在这样一种假设之上，即思考和行动的方式有好有坏，即使可能没有一种最好的方式。这个假设对于寻求更好的思维方式和生活方式的企业来说是有意义和真实的。有关哲学探究的性质和促进者作用的详细研究，请参阅 Catherine McCall 的Transforming Thinking: Philosophical Inquiry in the Primary and Secondary Classroom（劳特利奇，2009 年）。她很好地说明了如何与儿童进行真正的哲学探究，并包括与儿童和年轻人的讨论示例。
　　相关性和经验
　　普华永道的倡导者同样支持对幼儿和青少年的道德探究方法。不同年龄段的不同之处在于所使用的材料和提出的问题。我们不会向八岁的孩子介绍死刑或福利改革的问题。小学生的道德思维围绕着对他们来说真实的问题：我们应该如何对待穿着奇怪的新孩子？为什么在测验中作弊是错误的？我们可以保留在大厅里找到的午餐钱吗？我必须尊重一个贬低我的老师吗？Matthew Lipman 的 P4C 计划提供了两本专门为鼓励思考道德问题而写的小说：Nous适合 8-10 岁儿童，Lisa适合年龄较大的儿童。诺斯邀请孩子们思考他们应该如何生活，就像虚构的孩子帮助一只会说话的长颈鹿做出关于她的未来的决定——她应该留在人类世界还是回到她的长颈鹿社区？在《丽莎》中，我们发现处于青春期的年轻人正在努力做出关于男孩和女孩友谊的决定，与父母及其看似不合理的要求打交道，并与学校里的成年人谈判。
　　普华永道的其他从业者已经根据普通学校和家庭的经历编写了短篇小说、场景，或使用相关新闻项目作为材料，以激发哲学讨论。电影和时事可以引发讨论正在展示什么价值观或美德，以及在这种情况下应该如何行事，以及为什么。例如，在电影《几个好男人》中，人物如何彰显荣誉？或者，新闻中的年轻女演员是否因为她的自我毁灭行为负责，还是社会在她很小的时候就因名望的压力而将她推入其中？然而，这些丰富的讨论来源确实有一些警告。单独使用你自己的资料需要一些哲学探究——尤其是伦理探究——的系统培训，以避免在没有真正检查的情况下简单地谈论想法。虽然未经哲学训练的教师可能能够发现问题或价值，但熟悉伦理探究工具和一般哲学探究对于成功的哲学课程至关重要。P4C 模型的危险之一是将哲学对所有人都可以理解的立场与每个人都可以自动地从哲学上很好地思考的观点相混淆。潜力可能存在，但技术和背景知识对于协助者帮助参与者进行真正的哲学对话至关重要。
　　坚持认为孩子太小或太容易受到影响而无法独立思考哲学，特别是道德问题，或者我们只会混淆他们，这就是剥夺我们的年轻人获得更好思考和与他人更好地生活的工具的重要机会. 我们如何生活是我们做出的最终选择。在宏伟的计划中，没有什么比这更重要的了。父母，甚至（或特别是）最有爱心的父母，必须鼓励他们的孩子成为他们自己的人。哲学探究可以支持他们和他们的孩子在这方面的努力。