哈贝马斯浅析

　　在霍克海默看来，工具理性的泛滥把追求物质和经济利益作为最高目的，导致了人成为单向度发展的人，而生产力的推动又加速这种异化。霍克海默最后仍还是认为人是自由自主的，然而恰恰是这种自由缔造了现代文明。在哈贝马斯看来，现代文明片面注重工具理性，弱化了人们对于人生目的和价值的关注，必须依靠生活世界的合理化，健全公共领域的民主程序和发扬商谈伦。哈贝马斯反对把意识现象作为直接给予的东西，作为知识的起点，而是把生活世界和生活形式作为人类交往的背景。
　　这里的生活世界来自于胡塞尔，而生活形式来自于维特根斯坦，两者的共同点在于都是看成人的周围世界和人的实践活动的统一体，人不可避免地要继承所在世界一定的文化传统和社会规则来思考和行动，人的实践又会推动现存的体制和规则的变化。哈氏的生活世界就是经验之中可被直观的世界；生活形式则是人的日常活动的世界，它沉淀着来自人类长期的生活经验和文化传承的基本共识。生活世界是交往理性的领地，在生活世界之中，人和人的沟通比较容易，人们凭借着生活世界中通行的规范行事。社会机制作为工具理性的领地，人们在这种社会之中成为货币和权力的筹码。在哈氏看来，随着人们过分看重经济活动，社会组织的高度职能化、法制和税收对社会的高度控制，彻底导致人的完全物化。
　　哈氏区分了四种行为：目的行为是行为者进入所期望状态的行为，着眼于功效最大化；规范行为是行为者按所在群体认可的规范来调节自身，其中各成员的行事能够互相期待；戏剧行为是行为者把社会群体当成观众表现自己，希望观众进入到他的思想情感之中；交往行为是主体之间的互动以便在相互理解的基础上协调各主体的行为。哈氏又区分了三个世界：客观世界是实际存在的世界；主观世界是行为者的生活体验和意图愿望的世界；社会世界是由社会规范和人际关系构成的世界，生活世界就被归于社会世界。哈氏认为，人的目的行为主要相关于客观世界，规范行为主要相关于社会世界，戏剧行为相关于主观世界，交往行为相关于生活世界，这些行为和世界都不是各自分立而是交叉渗透。目的行为是以成败作为取向，交往行为是以沟通作为取向。在交往之中人们使用同样的语言，处于具有主体际性的生活世界中，通过主体际的理解和赞同，通过以理服人而非强制性诱导性等手段来协调行为。哈氏主张，言语在交往过程中必须从真诚的主观态度、真实的客观事实、正当的社会规范这三个方面对一个语句的有效性进行评判。比如，甲对乙说：＂我会给丙一千块钱＂。如果乙回答：＂不可能，你根本就没钱＂，这是质疑客观事实的真实性；如果乙回答：＂你给他钱反而是害了他＂，这是质疑社会规范的正当性；如果乙回答：＂你说的从来都没算数＂，这是质疑主观态度的真诚性。
　　哈贝马斯指出，在克服了基础主义和绝对主义的倾向之后，哲学所能提供的莫过于能适用于经验领域的重构性假设。哈氏有感于因为工具理性过度澎胀所产生的自由失落现象，致使人类丧失了自主和反省的能力，乃提出沟通理性的主张，使个人能够从僵化封闭的意识型态中获得解放。哈氏的沟通理性总结了康德的纯粹理性、黑格尔的辩证理性，马克思的实践理性观，尼采对理性的整体批评，霍克海默对工具理性的批评，各种理性观的基础上形成的。何谓沟通理性？理性标准绝不仅仅来自客观规律或经验重复，还来自主体之间的对话和讨论以及辨论程序。任何共识必须建立在主体之间的相互理解和承认之上，沟通行为的约束力在于一方给出各种理由来说服我们接受，如我们相信其论证，这时该方就获得有效性的证明。如果该方不用理性辨论而用暴力就无法获得合法性。如果出现分歧就区分不同层次范围来看某一理由能否说服他人。对理性分歧的最终解决方法仍然是依靠理性力量。如果一方不依靠理性而结束辨论，这恰恰是缺乏合理性的证明。
　　哈贝马斯的哲学框架其实是主体哲学和契约哲学的混合体，他把＂理性＂理解为人际交往中取得共识的一个过程。哈氏假设，在主体之间的相互理解中，主体仅仅作为参与者而不是处于中心地位，通过辩论而不是强力来达到共识，这些都不过是一种呼吁式请求，因为在现实中，参与者有些处于中心地位而有些只是陪衬而已，人们往往通过声望、舆论等达到共识。哈氏还假设，每个人都具有理性可以克制自己的欲望来达到调解，这在对立的政治组织中纯属空想。沟通理性其实假定了人会从他人角度来思考问题，但是，人们从第三者的角度看问题，常常只是为了获得他人的同意或有效地欺骗他人，并非是为了争取共识。