物演通论释道德经第二十九章

　　原文：
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或赢、或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　翻译：
　　想要强制性的通过暴力取得天下和治理天下，在我看来不可能达到目的。天下的统一性与神圣性源于人心的统一，不可强求，强求者必败，强制性占有了也会失去。作为整体的万物有本质层面的同，亦有具体层面的不同：有引领者，亦有跟随者；有风头正劲者，亦有气势衰弱者；有刚强勇敢的，亦有赢弱怯懦的；有高高在上的，亦有快速下坠的。因此，圣人主张去除极端、奢侈、过度的措施和行为。
　　总论
　　上一章说要＂知雄守雌、知白守黑、知荣守辱＂，但具体该怎么做呢？根据接下来的本章第二十九章就是无为。无为不是无所作为，而是顺势而为，即一切条件成熟下的自然而然的行为，即通常说的天时地利人和都具备的行为。所谓人和，即人心所向。人心已至，其行为就只是顺应民心而已，非有为也。而人心的演变就是文化的演变，这是一个循序渐进的自然过程，任何强制性的干预或者极端的行为都不可能实现其目的，所以，只能以润物无声的和缓方式去等待条件的成熟，去除极端、奢侈、过度的措施和行为，因为极端、奢侈、过度的措施和行为只能欲速则不达而适得其反。
　　（一）
　　＂将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之＂指想拥有天下而任意妄为是不可能的：天下是天下人的天下，代表人若能代表天下人心则为圣人，圣人执掌天下神器而成为君主或统治者，必然顺应天道而大制不割，即能统一人心、完善制度，把＂朴散则为器＂的包含了所有具体人和物的天下耦合为简约原理下的高效整体；而君主或统治者一旦不能代表天下人心，强制性的想胡作非为，必然得不到天下，哪怕得到也会失去。
　　本段中＂将欲取天下而为之＂的＂为＂指与＂无为＂相对立的＂有为＂的＂为＂；＂不得已＂指不能达到目的。＂天下神器＂的＂神器＂指＂朴散则为器＂后由＂神＂（其实是天下人心或统一认可的文化）而耦合成的一个整体社会，即智质分化耦合下的人类社会。＂朴散＂为分，分而为＂器＂，＂器＂在《物演通论》中更确切的表达就是＂智质载体＂，包括一切人造物和人类作为体质存在的肉身；而＂神＂是＂智质＂或＂文化＂，是人类的精神存在，在《物演通论》中更确切的表达就是人类社会的感应属性。正是靠着作为感应属性的＂智质＂或＂文化＂才能把分散开的＂器＂耦合成一个＂神器＂，即一个统一的天下。如果文化不能统一，天下的统一是不可能实现的，即使靠暴力达成一时的统一，如没有后续统一文化的加持，也会分崩离析。如秦始皇横扫六合、一统天下固然离不开其改革公爵制度最大程度的提升了军事力量，更在于商鞅变法吸引了最多的农民积极垦荒种地提供了最多的钱粮，同时还因为天下动荡已久，人心已厌倦战争。秦始皇靠暴力统一了天下，这种统一只是暂时的，达成更关键的文化统一才是真正的统一。虽然在秦制下书同文、车同轨，但这只是表层的形式上的文化统一，实际上六国儒生始终反对中央集权下的郡县制而支持前朝的分封制，也就是说，前朝六国的文化和人心仍然习惯或因循于前朝旧制，秦朝并没有实现实质上的文化统一或人心归一。嬴政一开始也很尊重六国儒生，毕竟新国家的制度推行、新文化的传播再造依赖这些主流的文化人，但这些儒生并不会因为嬴政的尊重而改变自己的文化态度，这导致嬴政终于情绪失控的焚书坑儒，转而对外发动对匈奴的战争，渴望通过这个凝聚人心；对内兴建阿房宫，渴望以此彰显帝王专制的尊严与神圣。但长城的修建、宫殿的修建加上战争的负担过度消耗了民力，使得不稳定的民心进一步彻底丧失，并最终导致了秦朝的灭亡。所以，秦朝的灭亡归根到底是嬴政太急于求成了，他不知道文化的真正统一需要漫长的时间，文化的融合与发展需要靠润物无声的潜移默化去循序渐进的完成，甚至需要通过一代代人口的更新才能更好的完成。刚刚统一的秦朝是最需要休养生息的，需要让人民通过自身安定富裕的生活去渐渐认可这个新的国家。当嬴政急切地渴望有生之年就实现文化一统的梦想时，反而欲速而不达。
　　楚汉相争最终刘邦胜出不仅是因为他知人善任、会笼络天下人心，更在于刘邦继承了嬴政的梦想，代表了历史的方向。项羽一时胜利就恢复了分封制，完全是开历史倒车，并不明白自身肩负的历史使命。刘邦胜利后虽然想建立中央集权的国家，但明白当下形势还不允许，所以顺应大多数人的心理建立起半分封半中央集权的国家；直到汉武帝实行推恩令，才真正完成这个中央集权国家的统一。国家版图也因为汉武帝的拓展比秦朝大了很多。所以，嬴政的梦想在汉朝用了几代人才真正完成，嬴政那么心急，怎么可能实现呢？！
　　隋朝也一样，隋炀帝西巡张掖、开发西域、开创科举都利在千秋，只是和秦始皇一样，太急于梦想的实现，兴修运河、东征高丽，用民力太过，终导致农民起义的爆发。汉武帝后期好大喜功，穷兵黩武，也导致民生凋敝，民心更是厌战，好在及时反思了自己的过错，罢除了所有于民不利的行为，颁布轮台罪己诏重新凝聚了民心，否则后果一样糟糕。所以，任何帝国梦想，哪怕它符合历史的大方向，如果急于求成，或者手段极端，都会适得其反。任何统治者该做什么、能做什么，是由当时的所有具体条件决定的，只有顺应历史大方向，顺应民心一步步以无为之心做好当下该做、能做的事才能恰到好处的完成自己的使命。如汉宣帝在霍光权势遮天的时候并不与之相抗，每一步都审时度势，不急于求成，终于成就了＂昭宣中兴＂。
　　唐玄宗李隆基也完美诠释了＂天下神器，不可为也，为则败之，执则失之＂。晚年的李隆基已经被权力欲完全控制，把天下当做了个人的天下为所欲为，自以为是的在各方之间玩平衡，忠奸不辨。可惜平衡没玩好，又自毁长城导致了王忠嗣的间接死亡，平叛初期完全乱指挥，一系列错误终于葬送了盛唐。总之，国家领导人的个人意志如果不能代表国家整体的利益、不能代表民心民意而恣意妄为，只能失败。同样，要引领全球，就必须站在维护全球人利益的立场上，代表人类整体的利益和意志。没有整体的哲学思境是不可能的。
　　换句话说，天下神器是顺应自然发生发展的规律、顺应天下民心民意自然而然形成的，任何不符合自然规律、不代表整体利益的个人意志的＂有为＂，都是不合时宜的，也就不可能达成目的，执着于＂有为＂，只能是＂为者败之，执者失之＂。
　　（二）
　　＂夫物或行或随、或觑或吹、或强或赢、或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰＂中＂行和随＂、＂觑和吹＂、＂强和赢＂、＂载和隳＂都是属性相反的相对而言的极端状态。＂行＂指走在前面，＂随＂指跟在后面；＂觑＂指出气缓慢，代表气定神闲，＂吹＂指出气迅疾，代表心浮气躁；＂强＂指健康勇敢，＂赢＂指体弱多病；＂载＂指坐在车上，代表稳定，处于安全的上升趋势，＂隳＂指从车上落下来，代表危险，处于糟糕的下降趋势。复习第二章的解读，我们可以更好的理解这段话。其意指万物都是相反相成的，有前面带头的，就有后面跟随的；有气定神闲的，就有心浮气躁的；有年轻健康强的，就有老弱病残的；有幸运成功的，就有倒霉失败的。圣人明白物极必反的道理，所以不追求极致，不使用极端的手段，杜绝极端、奢侈、过分的行为。
　　通过前述对秦皇汉武的举例我们也能很好的理解这一点。任何事，需遵循其发展的自然规律，在条件成熟的情况下顺势而为；一旦操之过急，走了极端，好事也会变坏事。汉武帝前期打匈奴，正好遇到帝国双璧卫青、霍去病，能取得战争的胜利，维护了汉朝的尊严，提振了民族精神，凝聚了民心；但后期没有卫青、霍去病这样的良将，还动不动为了汗血宝马远征大宛，劳民伤财，所以背上了＂穷兵黩武＂的骂名。秦始皇也一样，如果能给百姓休养生息的时间，顺应自然规律和民心，给自己和帝国多一些耐心和时间，或许就不会那么快灭亡了。所以，有梦想是好事，但不能枉顾现实，太过执着，以致于行为失了分寸，招致不好的结果。任何时候，拿捏好最恰当的尺寸，言语行为适宜，去甚、去奢、去泰是最重要的。
　　有些不好的事，若能处理得当，也能把坏事变成好事。如毒品是不好的东西，但在药品缺乏的时候控制好量也可以用于麻醉止疼。如明明没有兵力守城，但诸葛亮恰当的利用了司马懿多疑的心理，反用空城计，就化险为夷了。
　　总之，任何行为，适宜、适度，是最重要的。清朝赵藩在武侯祠留下一句非常有名的对联＂能攻心,则反侧自消,从古知兵非好战；不审势,即宽严皆误,后来治蜀要深思＂，说的也是同样的道理。当然，能清楚的审时度势，宽严恰到好处，一切行为分寸都合适，本身就是极难的。普通人如果把握不好，可以常常反思自己有没有过分、极端的言行，有没有奢侈的想法和做法，有了就及时改正，尽量去甚、去奢、去泰。习惯于反思以后，自然会把握得越来越好。
　　（文中配图来自网络）
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