物演通论释道德经第三十七章

　　原文：
　　道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
　　翻译：
　　道顺其自然无所作为却无所不为，没有目的却实现了万物的存在。统治者若能顺应道的规律安顿自身与百姓，一切将徐缓渐进、自然而然的演化。从无演化出有，从道演化为器(即二十八章的＂朴散则为器＂），无欲也生发出有欲。当欲望越来越强烈，成为左右我们的力量，我们要学会找回自己质朴的本心，回归于道。唯有回归本原的道，找回我们的初心、我们的根，我们才能无欲无求。能做到无欲无求时，自然内心静谧，静谧则复归于婴儿、复归于无极、复归于朴，亦即复归其根（见第十六章＂归根曰静＂）。人心若能归其根而同于道，天下自然稳定安定。
　　总论
　　本章和三十二章颇多重复，可以配合着三十二章的解读来阅读，其内容归根到底还是在继续强调无为。人之道需效法天之道，无为之心即质朴之心，即归其根而同于道的无欲无求之心，即随遇而安的平常心。无为不是什么都不做，无欲无求不是什么都不需要，哪怕动物也会饥饿，也要觅食，何况人呢。无为指不妄为，不追求科学的进步（即绝圣弃智）、不倡导表面的道德（即绝仁弃义）、不追逐物质利益（即绝巧弃利），亦即不追求文明化的作为。无欲无求也不是没有吃饭穿衣的基本需要，而是知足知止，没有攀缘心，不与别人比较，不会因为别人有而我也要。总之，无为的心能总是保持虚静，只做自己觉得应该做的合乎道的事，且能因上努力，果上随缘，是为处无为之事，行不言之教（见第二章）。百姓心也因此能最大程度的保持质朴，从而知足常乐、知止不殆，天下安定。
　　（一）
　　＂道常无为，而无不为＂讲的是道的特点。道的运行从无到有分化出万物（即四十二章的＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂），是一个＂朴散则为器＂（见二十八章）的过程。道以器现，器以道妙，道器不二。用哲学的语言或《物演通论》中的概念来表述就是：道作为本性存在是没有属性的抽象存在，所以我们感受不到它的作为，故视为无为；但道的本性是通过万物的属性来彰显的，故视为无不为。本性和属性本就是分化后的同一存在的一体两面，未分化前自然也无需去区分本性和属性。现象和本质也一样，本质不过是现象逻辑整顿后的结果；代偿度和存在度也一样，类似属性和本性的度量化表达，类似器与道的度量化表达，所以，存在度是代偿度的本质，代偿度是存在度的实现。
　　（二）
　　＂侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲＂中的＂侯王＂在三十二章中已经解读，此处不再重复。＂化＂既可以理解为纵向的演化、分化，也可以理解为横向的耦合、自我化育（即自我生灭的成长过程）等，因为这归根到底是同一进程，即纵向的分化就是通过横向的耦合来实现的，如体质分化的过程中，从单细胞生物到多细胞生物，纵向分化的每一步，都是通过横向耦合成的更复杂的生物结构及其功能来实现的；如人类文明中，纵向的智质分化（即分科分工）正是通过哲学来横向耦合所有学科以提供整体的认知、通过所有行业的横向耦合来实现整个社会的整体运行。每一步的＂化＂，都会导致存在度的减少和代偿度的增加，也就是本性减少、属性增加，表现在意识上就是感知从感性、知性到理性越来越丰富，表现在意志上就是从应向、意向到志向越来越强烈。为了和《道德经》的表述融合，可以把这里的意志理解为《道德经》中广义的＂欲＂，因为《道德经》产生的年代位于人类文明的初级阶段，人类还没有展开对意志的探究，亦即意志作为囫囵的整体还没有被分化成不同的阶段来认知。演化进程必然导致后衍存在者的意志量随着其分化度的增长而增长，即＂化而欲作＂。对于人类越来越强烈的欲望，老子主张以＂无名之朴＂即人的初心或本心来镇压（因为＂静为躁君＂，可复习二十六章）。但老子那个阶段的人不可能意识到人的＂本心＂、＂初心＂就是＂本能＂，而且，人的＂本能＂都是后天本能，落实在意识层面就是后天知性，它本身就是后天的感性经验和理性认知融合贯通的结果。我们可以通过对知性本能的反思，乃至对感性经验和理性的反思，消解过度的欲望和各种妄念，但这反思本身就属于理性，所以＂归根之静＂属于理性，哪怕反思本身成为习惯成为本能，也是一种耦合的更好的、趋于＂道＂（即趋于整体认知事物）的理性代偿。所以，回归婴儿的本心终不可能，老子说＂含德之厚，譬如赤子＂也只是比喻，返璞归真是象婴儿一样，但不是与婴儿一样。在人类的认知过程中，婴儿之心是尚未分化的＂一＂，而圣人之心是＂一＂分化为＂多＂(即＂为学日益＂)后又由＂多＂耦合成＂一＂（即＂为道日损＂）的状态。无论老子、庄子、释迦摩尼，都是穷尽了当时的知识以后才得道的。也就是说，人人皆有顿悟的时刻，或自觉悟道的时刻，但如果你的＂悟＂只是贯通了自己的有限认知，而不是建立在贯通了人类既有认知的基础上，都不是真正的悟道。换句话说，当下的哲学必须要打通各个学科之间的藩篱，哪怕你无法精通所有专业，也必须理解各个学科的本质并将其统合为＂一＂，即通过理性的简一律成果，实现对人类既往及当下信息量的通解。《物演通论》即是这样的成果，所以王东岳先生自诩为现代老子。总之，让我们拥有＂道心＂的是我们超越所有具体认知或现象认知的根本性或本质性认知，是我们对于世界最底层逻辑的把握，是我们对于世界最完整、最全面、最深刻的理解。正是基于此，我们不会舍本逐末的去片面追逐代偿，而是会反思代偿；不会任由欲望膨胀，而是会反思欲望。也因此，我们才能以理性之＂静＂抑制知性之＂躁＂，或让自己暂时摈弃一切思虑，让自己静下来聆听自己的本心。当然，哪怕你已经＂守静笃＂，你的潜意识乃至无意识仍然在飞快的运作，一如睡眠状态的大脑和身体并未停止运转。我们的生命须臾离不开神经系统的维系，你的本心也早不是婴儿先天白纸般的本心，而是经历了＂为学日益、为道日损＂后的＂本心＂。换句话说，在淳朴的环境中保持淳朴不难，难的是在经历了尔虞我诈的世界以后保持淳朴，而圣人之所以能返璞归真，只因为他于本原的思境下拥有了万物一体的大格局，生发了对于整体的大关怀。
　　总之，这两句话的意思是说，统治者如果坚守正道，＂以百姓心为心＂（见第四十九章），一切将自然而稳定。如果在自然的文明进程中人的欲望变得越来越强烈，那必然是因为我们离我们的初心越来越远，这就需要我们抛却只关注个人的小思境，进入道的整体思境，找回我们遗失的根，自然就能无欲无求。当然，这里的无欲无求是指对个体的名利得失不再看重，知足常乐，知止不殆，而不是连吃饭穿衣的基本欲求都没有。
　　（三）
　　＂不欲以静，天下将自定＂承接上面一句＂夫亦将无欲＂后，说明＂无欲＂后的结果就。因为无欲，自然能＂守静笃＂；因为能静，自然能归于根、归于朴、归于无极、归于婴儿，实际上就是归于道。天下万物包括人都归于道了，天下自然安定。这与三十二章的＂夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海＂ 在内涵上是一致的，表达的都是只要人类顺应天之道，不造作、不妄为，一切将自然而然的以最好的状态存续。
　　（文中配图来自网络）
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