物演通论释道德经第十五章

　　原文：
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
　　翻译：
　　古代的得道者，思境深邃丰富宏大，通彻天地，一般的人没法了解。正因为没法了解，所以只能勉强形容一下得道之人的样子：他小心谨慎啊，好像冬天涉水过河；他警觉戒备啊，好像防备邻国进攻；他恭敬郑重啊，好像宴席上尊贵的宾客；他自然洒脱啊，好像冰块在被消融；他纯朴厚道啊，好像未经加工的原木；他旷远豁达啊，好像深幽空阔的山谷；他浑厚宽容，好像能涵容一切的浊水。谁能安静下来，使包容万象的浊思慢慢澄清？谁能静后再度运转思绪，使凝滞的思想慢慢显出新的生机？动后能静，静后能动，保有此＂道＂的人亦静亦动，静而思（为道日损之＂损＂），动而学（为学日益之＂学＂），思学相长，不会自满。正因为他从不自满，所以能够不断的吐故纳新，自我成长。
　　总 论
　　上一章试图描述道是怎样的，但终归无法描述清楚；本章转而间接描述得道的人是怎样的，目的还是为了说明道是怎么一回事以及应该怎样追求得道。但事实上，道和得道的人都不是可以通过直观表象来描述的。直观表象的描述是一种最机械和粗浅的认知。本章通过对得道者的表述说明他们的谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等特质，这些特质使其微而不显、含而不露，高深莫测，学习、处事，从不自满高傲，才得以不断成长，自我更新。
　　（一）
　　＂古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容＂中的＂善为士者＂指得道者，得道者＂微妙玄通，深不可识＂，指他们掌握了天地运行及人间万事万物发展的普遍规律，故思境能扩展到最远最深处。一般人的思境和格局都比较狭小，而不同的思境和格局对于事情的看法往往大相径庭。故得道者的思境远远超出一般人所能理解的水平。因为得道者的思境不可描述、不可理解，只能在表观现象上说一下得道者的外在普遍特征。
　　（二）
　　＂豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊＂描述的就是得道者的外在普遍特征：小心翼翼如冬天过河，警惕机警如邻敌环伺，庄严肃穆如座上尊客，和煦自然如冰雪融化，质朴敦厚如天然原木，豁达空阔如虚无山谷，浑厚包容如海之浑浊。也就是说，得道者具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等人格特质：唯其严肃谨慎才具备做学问的品格；唯其淳朴洒脱才能心无旁骛专心若一；唯其海纳百川，宽容虚心，才能成就心胸与学问之大，须知，文化的创新发展全在于对异己文化的接纳。大海之所以成其为大海，就是因为浊以容万物，然后升清降浊，方有恢弘瑰丽的气象万千。
　　（三）
　　＂孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成＂指对于追求得道的人而言，一定要学会静静的思考，这才能对自己的各种杂乱所学有条理清晰的认识，避免＂学而不思则罔＂，尤其是现代大信息量下的人更需要有辨别信息、筛选信息，甚至屏蔽一部分信息才能更有效的让自己头脑清晰，否则信息越多越是一团浆糊。而大多数公众一般连基本的辨别信息的能力都没有。培根的＂四种假象＂（指种族假象、洞穴假象、市场假象、剧场假象）中的市场假象就是指我们接触的大量信息常常都是有目的（如经济目的的广告、政治目的的宣传等）的制作出来的信息。所以，《大学》里说＂知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得＂，就是先要＂知止＂，即不被外在欲望或信息过度调动，心思才能定下来，能定才能静，才能安心思虑而后有得。哪怕你能静下来什么都不想，你的潜意识也会整顿你的显意识，自发连接处理你的各种意识，所以，我们常常在放松的状态下突然顿悟出什么来，那不是顿悟，那是你的积累足够了，又给了大脑显意识或潜意识处理的时间。当我们整顿好自己的思想后必须要明白，思想只是对既往知识或信息的整顿和处理，所以，我们还需要以开放的心胸容纳新的思想、新的知识、新的信息，这样才能实现个人的永续成长，不断自我更新。虽然人类的＂知＂被其特定的存在度所限定，但个人面对人类的知识总存量，永远是非常有限的；就算是缔造人类思想的思想家，尤其是文明后期的思想家，最多精通几门专业，然后再以博学为基础来建构自己的思想，没法如人类文明初期那样，有时间精力掌握当时所有知识，成为博物学家。当然，掌握当时所有知识只是一种大致的说法，没人可以在细节上真正把握所有知识，哪怕是在人类文明初期，因为每个人的社会实践都是有限的，目力所不及、未能学到的东西总是多的。所以，善于体悟学习的人不会囿于自身的思想或世界观从此以为真理在握，反而会以更开放的心态面对这个世界，去验证或修正自己的认知，避免＂思而不学则殆＂。也就是说，正如生命动静相宜，每个人的精神成长也需要学会主动的沉淀自我和发展自我，谦虚踏实、努力向上、永不自满。唯有不自满，所以能不断的自我更新。按《大学》里的话说就是＂苟日新，日日新，又日新。＂文中＂蔽＂指旧物，这里引申为旧的认知。
　　虽然老子宣扬＂绝圣弃智＂，但说出这句话的他正是因为他是周王室图书馆馆长，掌握了当时最多的知识，而后把知识归纳、综合、抽象成统一的＂道＂，此为简一律的认知必然。司马迁笔下的庄子也是＂无所不窥＂。释迦牟尼佛也是占尽家庭优势，从小就能享受最好的教育。所以，虽然老子指出＂万物尊道而贵德＂、＂含德之厚比于赤子＂，但万物和赤子的＂德＂和老子、庄子、佛祖之＂德＂还是不同，前者不自觉而后者自觉。故，为道日损以为学日益为前提，＂为道＂是整顿信息，＂为学＂是掌握新信息；正如科学时代的哲学家必须懂科学才能建构新的哲学模型，因为科学提供最新的信息量，不懂科学连最新的信息量都无法调动，故，虽然哲学、科学是一回事，但不懂科学的哲学家只能成为哲学家学家，无法建构属于自己的哲学模型。
　　对每个人而言，所谓成长，就是变化，且越变越好。所以，成长包括身体的成长和精神的成长。并非过了成长期就不需要锻炼身体了，养身是一生的事，当我们的身体越来越健康、越来越柔软的时候，就是我们身体在不断的向着更美好方向变化和成长。如果你能试着去练习瑜伽、太极和舞蹈，你就会明白身体的可塑性远比你希望的可能更好。年轻人肥胖、体虚、亚健康，全是文明生活方式下完全不懂如何善待身体之故。反而有一些阿姨在长时间的瑜伽和舞蹈中身体柔软，身形矫健。但养身的最高境界是养心，读书是我们心灵或精神的成长，作为人类的智质载体，我们最核心的价值就是我们的认知，它决定了我们个人的行为方式和人类整体的未来。完整而正确的宇宙观是人类维护自身生存的基础，也是每个人超越专业的狭隘得以完整理解世界的基础。所以，我们必须要读诸如《道德经》、《物演通论》这样可以提供完整宇宙观的书，以此为基础，再读其他任何书都不会因为因思绪混乱而知识越多越茫然、越无所适从。而且身心是一体的，健康的身体能保证我们神志清明；通透的认知能维护我们良好的精神状态，从而也实现了对身体的维护。须知，现代人过度焦虑的紧张状态容易引发精神疾患。
　　所谓得道，就是指一个人掌握的宇宙观模型是当下最大的最正确（即能自洽、他洽和续洽）的逻辑模型，能通解一切现象存在，处理一切庞杂信息，从而在认知、行为上都能明确化的一以贯之，故能有效维护个人及整体的生存。
　　不同的时代有不同的信息量，不同的信息量下有不同的正确的认知模型，所以，不同时代的得道者虽然其＂道＂的具体模型不同，但一定都蕴含着当时最高远最深邃的思境。唯其思境直达本原，深邃而高远，得道者才能活的明白、洒脱、坦荡、谦逊、自然。
　　（文中配图来自网络）
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