霍克海默浅析

　　启蒙辩证法
　　启蒙精神并非专指18世纪启蒙运动所推崇的那种精神，而是对浸透在人类文化中的根本精神的总称。启蒙的目标是使人们摆脱恐惧，树立自主，使世界摆脱魔力，祛除神话，用知识来替代幻想。何谓启蒙的辩证法？由于启蒙把人与自然的关系看作支配与被支配的关系，伴随着商品经济的发展、计算理性的膨胀，导致文明越发展，野蛮威胁也越大。培根提出的＂知识就是力量＂旨在追求一种能够使人支配和统治自然的知识形式，然而这一命题的负面效应远甚于其正面效应。人们并不满足于知识展示真理的一面，只有行之有效地操作以解决问题，才是知识的真正目标，所以知识的本质就是技术，但问题却在于技术更加体现为对人的统治而不仅仅是对自然的统治。
　　霍克海默认为，启蒙精神用以反对神秘想象力的原理，就是神话本身的原理。启蒙理性在科学的大旗下，追求对自然加以统治的知识，鄙弃对世界的形而上学的思考，用理性的规律对人类生活的各个领域加以绝对化的统治，由此更加无情地控制了各个领域内的人们，启蒙理性成了人和世界的新的主宰，新的上帝，新的神话。通过启蒙精神的张扬，工具理性得以膨胀，推动了科学技术的进步，并由此创造了巨大的工业文明，赢得了人类对自然的胜利。然而工业文明的进步却是以人的异化为代价的，这不仅表现为人与自然之间关系的尖锐对立，而且表现为人与人之间关系的恶化。启蒙精神造成作为主体自身的自我被抛弃了，并被自动化机器的有序运转代替，启蒙理性本来是在摆脱恐惧、反对神话中萌发和成长起来的，但是启蒙理性的发展却压抑了人文理性、高扬了工具理性，从而使工具理性变成了支配、控制人的力量。
　　工具理性
　　霍克海默认为，古代的理性是一种客观存在的合理力量，它不以人的好恶、意志为转移，因而被称之为客观理性。但是文艺复兴时期之后，经过培根的唯物主义、笛卡儿的主体哲学，由康德奠基、黑格尔集大成的德国古典哲学中达到了顶峰。启蒙思想家为了把个人从封建教会的束缚中解放出来，把理性和个人解放联系在一起，抬高到真理标准的高度。随着个人发明创造的流行推广，导致了资本主义的生产方式的发展，就不断加深了资产阶级对经济、政治、文化的控制，理性和个人自由的口号，就成为资本主义统治的工具，最终堕落成了主观理性。
　　主观理性是指主体能够进行分类、推演、计算的能力，它关注的是实现目的的手段的适用性。主观理性以程序化的方式来测量目的，直接服务于现存秩序，它突出手段并强调手段与目的有可能调和，它又称为工具理性、技术理性。工具理性使人变得越来越像机器，这意味着人丧失自我，而自我的丧失也就等于自由的丧失，最终理性的工具化引发了极权主义统治，导致了个性压抑和人性的丧失。霍克海默的＂工具理性＂概念，渊源于韦伯的＂合理性＂观念，韦伯不仅高度赞扬启蒙运动的理性破坏了中世纪的权威，而且竭力反对这种理性所造成的新的神话。
　　＂理性＂由古希腊的＂逻各斯＂的概念发展而来，海德格尔认为＂逻各斯＂的最初含义是＂说＂和＂看＂，看言谈所及的东西。赫拉克利特最先把＂逻各斯＂当做哲学概念，主要指一种固有的必然性，这个含义被沉积在两千年的思想之中。在西方＂理性＂是检验和评判一切存在合理性的标准和尺度，＂理性＂试图超出自身的界限去掌握永恒与绝对。但霍克海默指出，现代社会的理性观念已经演变成工具理性。工具理性把世界及其构成要素仅仅看做是达到自己目的的工具或手段，不产生任何价值和意义。理性的工具化和技术化所带来的最直接后果就是使人们只注重追求功用、效率、计算，而放弃了对人生意义和价值的追求，人本身被贬黜为对象，人的自主性变得衰落。
　　在工业文明之前，工具理性并没有抬头，只是到了近代，当培根提出知识就是力量，倡导用科学技术消除匮乏和获取丰裕的物质财富时，工具理性才得到了高度发展。知识是技术，技术的本质是工具，理性成为一种用于制造一切其他工具的工具，工具理性的存在，抽空了诸如正义、平等、幸福、宽容等价值内容，最终成为纯粹的工具，原先无比高贵的理性，在一个技术时代，堕落为一种可检验的技术操作，它的存在仅仅是为了能被操纵、加工、消耗。在工具理性的统领下，人的思维必须以技术和工具的实际效用为核心，追求形式逻辑和数学的统一，主体的自我意识消失殆尽，人类的思想观念，不再拥有往日的浪漫，而变为了一种服务于实用目的的工具，这样的思想只会屈服和顺从现实，而看不到现实中的种种弊端。在工具理性社会中，人必须符合和适应技术世界的节奏，跟随机器一起运转，于是人的社会化实际上变成了人的工具化，人不再成为自身而成为科技的被使唤者。在工具理性的社会里，个人被分解为一个个独立的原子，每个个体成为整个社会机器上的一个部件，同时必须服从整个社会和机器组织的决定，个人丧失了自我意识及自我存在的价值，在社会中软弱无力而又孤立无援。