教育缺了孝悌这一课，就会培养出很多公知

　　有人说中国文化是孝文化。其实不对，中国文化是礼乐文化。但是孝在中国文化里起到很核心的作用。儒家文化与世界上其他所有的文化都不同。儒家文化是基于人的情感，之后引申出各种社会关系。而世界上其他的文化，或者反对情感，或者忽视情感。人生最重要的生活是情感生活，这样，人类的社能够才会温馨，人生才能够幸福。
　　各种社会关系中，人最亲近的是父母，所以孝悌作为人生情感的开始。人首先爱自己的父母，然后才能爱别人。从来没有人对他人的非常重情义，而对自己的父母非常冷漠的。
　　所谓的孝悌，可以分开来看，孝指孝顺父母，悌指善待兄弟。儒家文化强调五伦关系，也叫五常。五伦中先是父子，然后是兄弟，然后才是夫妻，然后是君臣，最后是朋友。儒家文化在思考社会问题的时候，完全从人情的逻辑去考虑，这一点大家一定要清楚。
　　这也是孟子为什么不赞成墨子提出兼爱，无差等的爱的原因。因为每个人对自己的父母，一定会比对别人父母情感要深。这是基本人情。如果一种学问不尊重最基本的人情，那么这种学问衍生出来的所有理论都会有问题。圣人在这些问题上看的非常准确。
　　论语学而第一的第二章就讲到孝悌的问题。这是孔子的小弟子有子说的话。
　　有子曰：＂为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。＂
　　一个人如果在家能够孝顺父母，善待兄弟。那么这个人在外面工作，还喜欢冒犯上司，这是很少的。＂鲜＂读三声，少的意思。＂好＂，读成四声，喜好，爱好的意思。在本句里指的是有犯上的情绪。孝悌之人，一般不会有犯上的情绪。而没有犯上情绪的人，却有乱情绪的，从来就没有过。
　　有人说：这不是做顺民吗？不是！不好犯上，不等于不犯上。上司如果太过邪恶，该犯还要犯。子路问孔子如何事君时，孔子说：无欺也，而犯之。
　　不犯上不等于不给上级提意见，不等于不规劝上级的错误。但是在态度上要尊重。你用怎样的情绪去提意见，用怎样的态度去对待，这都要讲究。如果每个人都以自己的情绪犯上作乱，那么社会就乱套了。
　　所以接下来说君子做事情，务必求从根本入手。根本做好了，做事的方法就生出来了。这里的＂道生＂，是人生的原则和做事的方法。不能解释成宇宙自然。宇宙自然的道，不是从孝悌里生出来的。孝悌，就是人生的根本，也是人生道德的根本。这里的＂仁＂，应该是＂人＂，或许古人抄书的时候写错了。我们读古书，不是古人说啥都相信，古人有写错，误漏的地方，都要读出来。但绝不是拿出来一句，乱批判一通。
　　学而篇的第一章，讲的是人生必须要做学问，以及做学问的三个层次。第二章，讲的是做学问应该从孝悌开始，把孝悌作为重点。当然，古代的孝悌与我们现在还有一些差别。还涉及到一些孝悌侍奉父母、祭祀祖先的各种礼仪。
　　孝悌不是人生全部的学问，但是孝悌是人生重要的修养。没有孝悌的人是危险的，能力不强，则只对自身产生危害。如果一个人缺乏孝悌的情感，学问越大，能力越强，对社会危害就越大。因为总会有犯上作乱的情绪。
　　从自身的修养上说，孝悌是根本。那么从社会管理上说，孝悌也是根本。如果一个社会在教育在孝悌上多下功夫，那么这个社会就会变得相对稳定，会减少很多法律官司，减少犯罪和杀戮。而我们今天的教育没有抓住这个重点，从小学到大学，都没有任何一个科目，没有任何一个学科，没有任何一个老师重视孝悌。青年人就变得自我，有较高学历的人就变成了精致的利己主义者，变成公知。
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