大学上说大学之道在明明德，何谓明明德？

　　＂古人说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。’核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。＂
　　
　　
　　＂大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善＂是《大学》中的第一句话。《大学》本是《礼记》中的一篇，宋代朱熹将其单列成＂四书＂之一。从内容上看，《大学》是一篇极为珍贵的古代教育哲学论文。《大学》体大思精，以人为根本，以培养君子为目标。《大学》的哲理福国利民，是人成就功业、立身行道的指南。全文纲举目张，事理完备。其哲理精微，由内而外，由己而人，从抽象概念到实际功夫，宗旨即是做大人与君子。
　　＂大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。＂三个＂在＂层层递进，被称为大学之道的＂三纲＂，＂三纲＂即三个宗旨、三个纲领。而从格物、致知、诚意、正心，到修身、齐家、治国、平天下，则被称为大学之道的＂八目＂，＂八目＂指的是为了达到＂三纲＂而设计的八项条目功夫，或者说八个进修阶梯。
　　所谓＂明明德＂，第一个＂明＂是动词，第二个＂明＂是形容词，意指不断地彰明人自己内在的光明的德行（仁义礼智信等），培养高尚的道德。古人认为，人的德行赋之于天，人人皆有，但并非人人都能自觉。孟子讲善性，认为人心是良心，人情是真情，所以他说＂恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也＂＂仁义礼智，非外铄我也，我固有之也＂＂圣人与我同类＂＂人皆可以为尧舜＂。
　　
　　＂明德＂即＂善端＂＂善性＂。＂善端＂如星星之火，泉源细流，如欲＂善端＂培养成＂善性＂（即圣人之性），必须＂扩而充之＂，同时还要谨防腐浊的玷污。＂学问之道无他，求其放心而已矣＂，所以＂明明德＂的第一个＂明＂就是要阐明、彰显、发扬光大，这正是修己、内圣之道。
　　所谓＂亲民＂，是指亲和百姓，以百姓的好恶为好恶，爱护民众，这也是儒家＂德治＂＂仁政＂思想的来源。孔子说＂仁者爱人＂＂己欲立而立人，己欲达而达人＂＂己所不欲，勿施于人＂＂老者安之，朋友信之，少者怀之＂，孟子说＂老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼＂＂亲亲而仁民、仁民而爱物＂，都是一种亲民的思想。
　　宋儒程颐、朱熹解＂亲民＂为＂新民＂，即除旧布新、洗汰旧的不良习惯，刷新自我、革新人民的精神面貌。其实这两种解释并不矛盾，都是中华文化的一贯思想，也是先圣先贤的理想追求之一。要＂新民＂，必先＂亲民＂，＂亲民＂的目的是为了＂新民＂，也就是说，只有真正的＂亲民＂者，才能使民＂新＂。所以，＂亲民＂正是安人、外王之道。
　　所谓＂止于至善＂，是指追求最高、最完美的意境，保持尽善尽美的境界。修己、安人二者结合，内圣、外王二者统一，才能达到至善的境界。而一旦达此目标，就要恪守这一目标而不移。＂止于至善＂是一种至高境界，最先达到者应是先知先觉者，应是管理者、带头人。所以说，大学之道是大人、君子之学，至善是中国文化中修养的最高境界。至善的境界虽不能轻易达到，但有达到的可能，君子仁人应有达到的希望。以上三点，即《大学》之纲。
　　
　　1941年4月，清华大学校长梅贻琦写了一篇文章《大学一解》，用＂大学之道，在明明德，在新民，在止于至善＂总结清华大学三十年之经验。文章指出，＂学子自身之修养为中国教育思想中最基本之部分＂，＂大学新民之效……为大学校对社会秩序与民族文化所能建树之风气＂。梅贻琦的这些洞见，是现实与历史的统一，是理论与实践的统一，也是人文与科学的统一。值得一提的是，老清华男生宿舍有＂明斋＂＂新斋＂＂善斋＂三斋，也是以《大学》三纲领命名。
　　今天，我们如何坚持核心价值观，坚守心中的德，继而将这种个人的德汇聚成国家的德、社会的德，以大德的力量促使国家前进，是值得我们认真思考研究的问题。
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　　大学之道在于明朋德。意思是，最高的学问，莫过干把德学明白了。
　　《大学》的宗旨在于弘扬高尚的品德。
　　明明德，光明自身的德性。才能以德配天，获得天命。
　　最初可以看作是周王朝的＂顺天应命＂，为周天子正统而设定的天人合一理论。
　　孔子创立儒家之后，修身明德成了儒者的目标，＂明明德＂可以放诸个人身上，修身以明德，修身以俟天命。
　　虽然《大学》本是＂帝王书＂，但经过后世儒家的不断注疏，已经是儒家重要的修身经典了，不必都往政治上靠。
　　＂大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。＂语出《大学》开篇，意思是说，大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
　　关于什么是大学，则是仁者见仁智者见智了。
　　目前关于大学是什么，大学教育该如何开展也有各种各样的说法。
　　大学到底应该教会学生什么？是一项谋生的技能还是良好的品德修养，远大的目标和理想？
　　每个大学都有自己的校训，校园文化以及培养目标。
　　目前比较中庸的说法是：既要仰望星空，又要脚踏实地。也就是培养学生既要有远大的理想抱负，又要踏踏实实的走好每一步。
　　＂所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也＂是1931年，梅贻琦出任清华校长就职演讲时说的，也是大家经常谈论的一种说法。意思是说：大学，并不是只有高大的建筑的学校，而是要 有名师。引申起来说就是。大学并不是空有大的教育规模（硬件方面），而是要有大的师资力量和优秀的教育系统。
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　　《大学》本来是《礼记》中的一篇，南宋时，朱熹将《大学》与《论语》、《孟子》、《中庸》合成四书 ，作集注，就是后来的《四书章句集注》。朱熹的集注已被后代学者发现有很多地方，难以自圆其说，所以不能偏听偏信，要有自己的思考。
　　要理解＂大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。＂就要先知道《大学》是为谁所写，目的是什么？
　　在古代，＂大学＂是专门培养贵族子弟成为政治领袖的高等教育机构 ，所以，《大学》并不是写给平民百姓看的，＂齐家、治国、平天下＂中的＂家＂也非普通百姓之家，而是＂大夫之家＂。
　　明白了《大学》是为了未来的政治领袖而作，就能理解＂明明德＂这句话是，彰显高明的品德。
　　在这里，彰显高明的品德并不是沽名钓誉的行为，因为＂明德＂并非是普通百姓的高尚德行，而是国君善待百姓的美好品德。一个国君如果能在天下彰显高明的品德，就说明君主有君主的风度，臣子有臣子的情操，百姓就会幸福，社会就会稳定。
　　整个《大学》的目的，就是教育这些未来的政治领袖，能够像尧、舜、禹这些贤君一样，彰显善待百姓的美德，能够亲近百姓，能够使国家中的人，都能做自己该做的事，使＂父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。＂，实现一个理想的社会境界。
　　可以说，＂大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。＂是整个大学要实现的目标， 也就是《大学》的三纲。 要如何实现这个目标，就要靠个人修为，也就是通过＂格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下＂这八目来修炼自己，培养自己作为明君的德行。
　　《大学》的篇幅虽小，但却意味深远，是先秦儒家哲学一个不可分割的典籍，如果你把《大学》与《论语》、《孟子》、《易经》、《中庸》结合起来看，就会发现里面有孔子所说的＂一道而贯之＂ ，说到底，先秦儒家强调从国君到百姓都要由内而外、修身养性，形成合适的人与人之间的关系，当全社会的人都能做到这一点，整个国家就会是理想的国家。
　　清朝学者颜元（1635-1704）曾说过，＂必破一分程朱，始入一分孔孟。＂ 说的就是，要真正了解孔孟精神，就要抛弃程颐和朱熹的集注。朱熹对于先秦儒家哲学的注解，很多地方并不合理，所以，还是要从阅读原典开始，遇到不懂不明的地方，多参考别的学者的看法，再在这个过程中，加上自己的思考，做出合理的判断，形成自己的看法。
　　＂大学之道，在明明德＂出自儒家经典《大学》一书。《大学》原本是《礼记》中的一篇文章，朱熹把它们与《论语》、《孟子》和《中庸》放在一起合称《四书》。
　　朱熹将《四书》首先进行了分章断句，然后引用前人的注释并汇集到一起，所以他对《四书》的解释称为《四书章句集注》。朱熹的《四书章句集注》从公元1313到公元1905年，一直是中国古代科举考试的标准用书。
　　《大学》相传是孔子的弟子曾参（曾子）所作，旨在发明古代的大学之旨。
　　在古代，大学是相对于小学而言。顾名思义，小学是指小人之学、孩童之学。古代8岁入小学，主要学习洒扫、应对、进退，礼乐、射御、书数。这些构成了小学的基本学习内容。
　　大学则指大人之学，成人之学。古代15岁入大学，主要学习＂穷理、正心、修己、治人之道＂，概括地说就是学习做人做事的道理，培养正确的人生目标和价值取向。穷理指研究事物的道理，正心指端正自己的思想，修己指修养自己的德性，治人指治理百姓。
　　＂大学之道＂，意思就是大学所讲的道理、大学的宗旨。关于＂明明德＂，首先第一个＂明＂是动词，发扬、发挥的意思；第二个＂明＂是形容词，修饰＂德＂，＂明德＂就是＂光明的德性＂。＂明明德＂意思是充分发扬（内在的）光明的德性。
　　所以＂大学之道，在明明德＂的意思是，大学的宗旨，大学所教于人者，就在于充分发扬自身内在的光明之德。这句话之后是＂在亲民，在至于至善＂。
　　明明德、亲民、止于至善就是《大学》的＂三纲领＂。
　　＂明明德＂一说，出自于曾子所著<大学>一文。<大学>是儒家的重要经文，江谦在蕅益大师所著<大学直指>补注中称:＂<大学>一书，世间法之总持也，而即为出世资粮。＂
　　为什么<大学>堪称＂世间法之总持＂?因为天下太平、国家兴旺的根本，在于修身，修身之本在于正心，正心之本在于诚意，诚意之本在于致知，致知之本在于格物，物即身、家、国、天下之物，即一切物质、精神现象。
　　蕅益大师在<大学直指>一文中说＂在明明德，便说尽大学之道。上明字，是始觉之修;下明德二字，是本觉之性。＂
　　始觉之修的下手之处就是格物。因此，必须明了格字之义。江谦说：＂格者正也，正其不正以归其本正之谓格;格感通也，竖穷三际，横遍十方之谓格。＂由江谦的解释，可以知道格字之义 是正，正其不正而归其本正，即始觉之修达本觉之性，本正即本觉之性，本觉之性即佛性。
　　如何正其不正而归其本正呢?印光大师则说得直捷明了，格物就是格除私欲。孔子之说很是痛快，＂诗经三百首，一言以蔽之，思无邪＂，＂非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。＂说的都是正，即格物。
　　由格物而达的精神境界，蕅益大师告诉我们:＂正其心者，转第八识为大圆镜智也;诚其意者，转第七识为平等性智也;致其知者，转第六识为妙观察智也。＂是修道的全部心路历程。
　　曾子是有修证之人，但因儒家是治世之道，经文虽是心法，但不明言，会者自知。
　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。德是什么？从何而来。德是善，是美，是真。从何而来？从天而来，人生而有之，是自然赋予，德自天生，人本自有，德者，人之所得于天也。
　　中国是一个教育制度在夏商周三代就开始走向完备的国家。在周代，王宫、国都乃至闾巷都有办学。以公学为主，也有私学。像孔子就是历史上第一个广泛办私学的人。这也是他早期生涯中的一个主要谋生手段之一。按照朱熹的说法，当时＂人生八岁，则自王宫以下，至于庶人之子弟，皆入小学 ，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文；及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学 ，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。＂
　　可见＂大学之道＂指的是＂穷理、正心、修己、治人之道＂，其关键＂在明明德＂，这是有别于所谓＂小学＂以及＂俗儒记诵词章之习＂（譬如八股科举应试之学）。
　　这里两个＂明＂字，前字作动词解，意为＂觉察明了＂；后字作形容词解，意为＂光明的＂。因此＂明德＂是光明之德，而＂明明德＂是＂去认识明了光明之德＂。
　　也就是说，所谓大学的根本在于去学习认识道德的光明。
　　人自性的道德能使人心走向光明，这也是陆九渊论心，王阳明以＂良知＂为本的根源。
　　认识恢复人本具的道德光明，也就是复归本性，如孟子言性善，强调从＂恻隐之心＂，从＂不忍人之性＂而习得＂王道＂。这即所谓的大学之道。