为什么很多人感觉不到幸福？

　　我不时的会问自己日子过得是否幸福，我的答复是否定的。我也问过身边很多其他的人，他们很奇怪我会问这样的问题，他们中绝大部分人所回答我的也是否定的。
　　我不明白为什么我们中的很多人觉得日子过得并不幸福，无论是那些比较富有的人还是相对比较贫穷的人。我们在自己的生活当中到底失去了什么，让我们有了对生活如此的体会。我们现在吃得比二三十年前更好，交通也更为快捷。我们娱乐的方式比以前也更加丰富，只要打开手机，我们可以了解天下，也能让我们在哈哈大笑中暂时忘记了自己的忧愁。可是当我们回归自我的时候，发现自己还是那么孤独，连一个说话的人都找不到。
　　在所有的群体当中，最能体会到这种物质生活的丰富并没有提高我们幸福感受的应该是上世纪七十年代和八十年代出生的那一批人，无论是城市还是农村的。
　　七八十年代出生的那一批人，他们出生于一个物质相对比较贫乏但又不至于过分贫乏的时代，他们在一个时代发生巨大变化前感知到了那个时候特有的一种美好，而这种美好在社会巨变之后已经基本不存在了，只能成为他们永远的记忆，这种回忆与现实比较起来让他们感觉到极大的反差，特别是现实的一系列压力使得这种反差更大。
　　美国心理学家丹尼尔.吉尔伯特在他的著作《哈佛幸福课》里指出，幸福感与物质有很大的关系，但是物质丰富到了一定程度之后，幸福感与物质就没有太多的关联了，而且幸福感的体验与你享受该体会的时间间隔存在很大的关系。
　　七八十年代出生的那一批人，物质很贫乏，吃肉以及其它相对奢侈的享受机会不多，于是在这种心理机制的作用下，享受这种美好的体验就要比现在强烈很多，对于记忆的刺激也更大，引起的幸福感也就更强烈。但这一切的前提是，你得有获得这些体会的机会，并且这些机会不至于让你的等待变成心理上的一种煎熬。所以每当我们与自己熟悉的伙伴聊起童年时，我们会把很多的话题停留在那个时代的食物之上。但是也必须承认，那个时代的食物保留了更多天然的味道，所以也更美味。美食关联着幸福，这一点是毫无疑问的。
　　上世纪八十年代是中国历史上非常特殊的一个时代，没有哪一个时代像上个世纪八十年代充满了一种理想主义的色彩，虽然当时各种思想在刚开放的中国大地上绽放。人们虽然对丰富的物质很向往，但是物质主义还没有盛行。很多的人希望能成为诗人、作家，这在今天的人看来是无法想象的，但却是那个时代人们价值体现的最好写照。这些与物质都没有太多的联系，人们把理想与命运联系在一起，单纯而美好。幸福的体会在很多的时候就是来自于对单纯的自我体验，就是单纯的做自己想做的一件事情，就是想要成为自己觉得有价值的那一类人。那个时候社会的价值观念是多元的，多元的价值观让社会有更多的包容，评判个人的成败更理性更客观，人们不像今天只用单一的财富或社会地位来评判。而今天的我们所面临的社会价值环境已经发生了根本性的扭转，人们被迫接受自己不喜欢的价值观来评判个人的成功和失败。社会也缺乏宽容的尺度。
　　那个时代的空气里孕育着一种希望，这种希望能让各个阶层的人都能够看到，人们可以通过自己的努力改变自己的命运，实现自己的理想。在人类生活中所有与幸福有关的要素中，希望是幸福生活体验中极其重要的催化剂，能让艰苦的生活变得有稍许的甜蜜，也能让多年后人们再重新回忆过去时，让回忆变得更加的美好，能让自身的奋斗具有现实的意义，希望也能够促成社会本身巨大的转变与进步。这种希望，蕴含在上世纪八十年代的春风里，每一个平凡的生命都能感知到，只要是生命的种子一切皆有可能绽放出属于自己的花朵。没有什么时候比一个充满希望的时刻更能让人感觉到生命的意义了，以及这种感觉里所带来的幸福感。而这种希望在现今的社会里已经很难被个人体会到了，取而代之的是被巨大社会经济潮流裹挟着，连翻身的自由都没有，更别提什么希望了。人们在虽然还没有完全固化的社会结构里寻求自身的希望，基本上就是奢望。当一个社会没有选择的自由，也就没有了希望，那么对于幸福的体验也就无从谈起了。人们所面对的就是在新的三座大山的压力之下，重复着每一天的活计，无瑕去体会生活本真的味道。
　　上世纪八十年代是一个从容的年代，从容意味着在平凡生活中能够体会到生活中本来所具有的平静与真实。很多幸福真切的感受，都是来源于平静生活的反馈。平静的生活就如同一面镜子，能够把生活中本来漏掉的阳光重新反射到你的身上来，让你感觉到如同冬日暖阳般的温馨。而我们现在大部分人都太匆忙了，我们有几个人真正的停下过脚步专门去看看晚霞与夜空，去野外数数张衡曾数过的那些星星。我们有几个人真正的想过，我们如此匆忙，我们到底在实现什么在感受什么。
　　我理解很多人都是在不得已的环境中被迫做出上面的选择，过着自己并不想过的生活。因此我们在时代的发展中，关于幸福的体验却下降了，最后除了物质的刺激所带来的最低层次的幸福感受外，几乎没有其它幸福体验的来源，这是可怕的。
　　所有的这些都是我们体会不到幸福感的原因，当然还有其它复杂的因素。我们被迫的活着而不是主动的选择。时代的发展反而让我们失去了选择的自由；物质的丰富却掏空了我们的心灵，难道这所有的一切不应该让我们重新去考虑，重新去构建社会新的价值体系吗？人的一生，还有什么比体会到幸福更重要的事情呢？否则我们来到这个世界又有什么样的意义呢？
　　有人说，物质与精神两者之间是有着反比关系的，物质越丰富人类精神会越空虚，反而物质越贫乏人类精神生活的层次越高。这句话也许是对的。在二千多年前，中国先哲们在物质极为匮乏的时候，已经架构好了中华文明的框架，从哲学到政治，从天文学到医学。汉之后再没有超越甚至达到那个高度。我们很难去想象古人关于价值的取舍是那么的坚定与从容，而我们现在去谈起这些的时候，今人充满了怀疑与不屑。
　　但我们终究对幸福的感受越来越差，那么我们该如何行动呢？这是一个艰难的任务，需要很多的牺牲与付出，宏观的微观的，政府的民间的，组织的个人的，而且还不是短时间能见到成效的。思想的东西一旦被毁掉，再重新建立起来，所付出的努力是当时毁掉时所无法想象的。任重而道远，而且有人会认为这是一个严重的问题吗？