如何理解ampquot天行有常，不为尧存，不为桀亡ampquot这句话？

　　天行有常，不为尧存，不为桀亡＂出。自于战国荀况的《荀子·天论》。＂岁不寒，无以知松柏，事不难，无以知松柏＂出自于战国荀况的《荀子·大略》。
　　《荀子·天论》原文
　　天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。
　　意思是说大自然的规律永恒不变，它不为尧而存在，不为桀而灭亡。用导致安定的措施去适应它就吉利，用导致混乱的措施去适应它就凶险。加强农业这个根本而节约费用，那么天就不能使他贫穷；衣食给养齐备而活动适时，那么天就不能使他生病；遵循规律而不出差错，那么天就不能使他遭殃。
　　他的另一个含义是大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
　　反映了荀况的唯物主义自然观，荀子在《天论篇》开头便说：＂天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。＂这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况＂天人相分＂的观点。
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　　＂天行有常，不为尧存，不为桀亡＂这句话出自《荀子天论》，意思是说：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。要正确理解这句话的意思，还是得先从题目中涉及的三个人——荀子、尧和桀说起。（一）荀子
　　荀子是战国末期赵国人，著名的思想家、文学家和哲学家，曾经三次出任齐国稷下学宫的祭酒，应该有相当了不起的学问。我们对荀子的熟悉应该是他那篇被选编在语文课本里的名篇《劝学》，当时是要求必须背过的文章之一。
　　荀子是儒家思想流派的传人，但他的思想观念又不完全相同于孔子，比如孔子主张＂人之初，性本善＂，荀子就提出不同的看法，他认为＂人之初，性本恶＂，人一出生就用口咬母亲的乳头而不管母亲是否痛苦，本质是是自私和丑恶的，大多数人在后来变为好人，就是因为后天改造的结果。
　　本题中荀子的这句话，在一定程度上也说明人与自然的关系，他强调的也是人的后天改造问题。（二）尧和桀
　　尧是中国上古时期著名的部落首领，被称为中华民族著名的＂五帝＂之一。他被后人广为传诵的美德是将部落领导权传贤不传子，开启了禅让制的先河。据说他领导部落70年，在年老体衰之年开始选择继承人，让全体部落人都认为贤能的舜接班，而不是自己的儿子，在中国历史上留下了最美的佳话，由此，尧也被认为是中国历史上的圣人之一。
　　桀是夏朝最后一个国君，也是历史上有名的暴君。桀在位时以荒淫无度，暴虐无常而著称，他的亡国也与众叛亲离有关。所以，后世人一般在说到国君的贤与昏对比时，往往把尧与桀放在一块，本题中荀子仍然是用这两个人来说明贤君与昏君的问题。 （三）天行有常，不为尧存，不为桀亡
　　天行有常，不为尧存，不为桀亡。这句话不够完整，其实荀子在说这个话时，还有下句，即：应之以治则吉，应之以乱则凶。
　　这样连贯起来看更容易理解。整体解释就是：
　　大自然是按照它固有的规律运行的，它并不因为世上有尧这样的圣人而长存，也不因为有桀这样的昏君而灭亡。人如果顺应自然规律办事就会得到吉祥，如果违背自然规律办事就有祸患。结语：
　　荀子的这句话很有哲理，具有朴素的唯物主义思想，对今天的人处理同大自然的关系上也有非常重要的现实意义。
　　人类一定要正确与大自然的关系，在改造自然、利用自然时要与自然和谐共处，不能违背自然规律，更不能盲目、过度、无序地搞掠夺式开发，那样一定会遭到大自然的惩罚。从去年年末到今年春天以来世界上多个国家发生重大自然灾害，包括澳大利亚持续半年之久的山火，也包括在我国持续蔓延的新冠肺炎，都是人类不遵循自然规律行事，过度伤害大自然的恶果 。
　　＂天行有常，不为尧存，不为桀亡＂这句话出自《荀子·天论》。荀子以及《荀子·天论》的背景
　　荀子，名况，字卿，战国末期赵国人，著名思想家、文学家、政治家，时人尊称＂荀卿＂。西汉时期，为避汉宣帝刘询的名讳，又称孙卿。曾经出任齐国稷下学宫的祭酒，楚国兰陵令。
　　荀子作为当代大儒，他对整个时代的影响深远。战国时期的著名思想家、政治家李斯和韩非以及汉朝政治家、科学家张苍都曾拜在荀子门下。 荀子一生对各家思想均有批判，唯独推崇孔子的儒家思想。荀子常以孔子继承者自居，与此同时，他广泛学习、吸收诸子百家的思想，对先秦哲学作出了总结 。因此，在继承儒家思想的同时，荀子也对儒家思想做了批判性的继承，这体现在他作出的各种修正性主张。
　　例如荀子在人性问题上，主张＂性恶论＂，与孟子主张的＂性善论＂相悖。在荀子的主张里，他否认天赋的道德观念，强调后天教育对人的影响才是至关重要。
　　同时，荀子对发扬儒家思想的贡献还体现在他对儒家的各类典籍重新做出整理。
　　后人总结，与孔、孟相比，荀子的思想则具有更多的现实主义倾向。他既重视礼义道德教育，也强调政治法度的惩戒作用。他的弟子韩非子的法家思想正是承袭了荀子的这一思想。
　　《荀子·天论》是一部揭示自然界运动变化及其客观规律的哲学文章。这篇文章有力地驳斥了古人信奉的各类迷行，强调了人在客观规律发展中的重要作用。
　　在那个时代，荀子的这篇文章旨在告诉世人，一个社会无论是富足安康还是风雨飘摇都与自然界无关，一切时代的悲剧喜事都是人力的所为罢了，强调了人在自然环境中的主观能动性。这样一个全新的观点在当代社会具有鲜明的科学进步性。我们今天所要将的＂天行有常，不为尧存，不为桀亡＂正是出于这篇文章。
　　这句话中，＂尧＂和＂桀＂分别是指古时的两位君王。＂尧＂和＂桀＂的分析对比
　　人们总结说，＂自从盘古开天地，三皇五帝到如今＂。其中，尧帝便是上古时期的部落首领，也是这里提到的五帝之一。
　　司马迁在《史记·五帝本纪》中，详细记载了＂尧帝＂的存在：＂尧封唐，尧山在北，唐水西入河，南有望都。＂可见，＂尧＂不是传说中的虚拟人物，而是上古时期真正存在的一个君主。
　　孟子在《孟子·告天下》中告诉世人：人皆可以为尧舜。这句话事实上用＂尧帝＂和＂舜帝＂给世人树立了一个圣人和贤君的楷模。那么，＂尧＂的一生都有哪些贤德之举呢？
　　其一，尧乃世间大孝。
　　根据《尚书》的记载，尧是一个不可多得的大孝子。尧是家中的长子，在家里十分有责任和担当。但是，他的父母和弟弟并不喜欢他，总是排挤他，联合起来加害与他。尧偶然间得知了这个事实，但他心中并不怨恨，反而以德报怨，感化了家人，家庭也因此走向和睦。
　　其二，爱民如子，广开视听。
　　根据《尚书·尧典》记载：＂尧之时洪水为患为甚＂。在尧帝统治时期，洪水泛滥，百姓流离失所。尧帝多次派遣鲧，也就是大禹的父亲治水，但是收效甚微。但是他还是亲自带领族人迁徙，躲避危难。
　　除了爱民以外，尧帝是个＂在其位谋其职＂的贤君。根据《尚书》的记载，尧帝为了防止自己成为闭目塞听的昏君，设立了＂诽谤木＂，即在交通要到上立下木柱并派人看守。百姓的意见可以对看守人陈述，也可面见尧帝说明。除此之外，＂欲建之鼓＂也是尧帝的首创。但凡对国家建设有所意见的百姓都可以敲响此鼓，尧帝也会在第一时间接见敲鼓之人，听取百姓疾苦。
　　其三，胸怀大爱，实行＂禅让制＂。
　　尧帝的贤明之处除此之外，也体现在他对黎明百姓的大爱。在尧帝在位七十余年，大限将至之际，他没有让儿子丹朱成为自己的接班人。因为尧帝深知丹朱生性暴戾，知道他无法成为一位好的君主。
　　因此，尧帝在＂四岳＂的建议下，考察了舜，而舜在这个过程中表现出了非常优秀的秉性和治国天赋。尧帝便将自己的王位禅让给了＂舜帝＂。在舜帝的治理下，社会上的百姓得以继续安居乐业。
　　尧帝也因此成为明君的代名词。接下来，我们讲一下与之相反的一个暴君——桀。 桀是夏朝的最后一位君主，名癸，谥号桀，史称夏桀，是历史上臭名昭著的暴君。
　　在桀在位的52年里，夏朝内忧外患不断，阶级矛盾激化，百姓们生活在水深火热之中，而这一切，全部可以归结为夏桀的昏庸残暴。夏桀的昏聩可以归结为以下几点。
　　其一，骄奢淫逸，不思进取。
　　其实，在夏桀继位之时，腐败的商朝已经出现了倾颓之象。然而，继位后的夏桀并没有把心思放在匡扶夏朝上，而是纵情享乐，沉迷于一种骄奢淫逸的生活，
　　夏桀的骄奢淫逸到了什么程度呢？据《竹书纪年》记载，他＂筑倾宫、饰瑶台、作琼室、立玉门＂。在百姓们怨声载道，政权岌岌可危的形式下，他心中所牵挂的不过是红颜一笑和酒池肉林。
　　相传，夏桀特别挑剔食物。他吃的每一顿饭，食材都来自天南海北的不同地区，光是伺候他伙食的官员百姓就有成千上万。夏桀好酒，由于夏朝时期，酿酒的技术条件并不成熟，人们想法设法也很难酿出清酒，而夏桀不愿意喝浊酒。但凡他喝到的酒水浑浊，负责酿造的相应厨师往往要人头落地。
　　除此之外，夏桀还全国各地搜罗美女，日日夜夜与她们在后宫纵情声色，不理朝政。
　　其二，在政治上刚愎自用，亲近小人。
　　夏桀的昏聩体现在生活作风上，也体现在政治上。夏桀是个奸贤不分的君主，身边围绕的都是一群小人。这些小人们只知道一味投其所好，助纣为虐，教他如何享福作乐，夏桀自然喜欢。
　　正因为他重用这些奸臣，那些说着逆耳忠言的贤臣反而遭到了排挤和陷害。久而久之，他身边的贤臣不是被他杀害就是远离了他。
　　在小人的挑唆下，夏桀的暴政已经达到了无以复加的境地。他甚至为了自己取乐，放虎于市中，欣赏百姓们落荒而逃的惊恐模样。百姓们在这时候已经狠毒了他，大家呼号着＂时日曷丧，予及如偕亡＂，表示即使夏桀是天上的太阳，自己也要与之同归于尽。
　　最终，这样一个昏君也在商汤的讨伐之下亡国。    ＂天行有常，不为尧存，不为桀亡＂的含义
　　＂尧＂和＂桀＂的历史典故被后世之人分别作为明主和昏君的象征，也作为盛世与乱世的指代。这句＂天行有常，不为尧存，不为桀亡＂表达了荀子的唯物主义自然史观。
　　这句话的意思是大自然，即天道的运行，有其自身的规律，这样一个规律不会因为尧帝的圣明或者夏桀的暴虐而改变。
　　在荀子的主张当中，自然界看似变化无穷，神秘莫测，但是事实上有一套自己运行的规律，万事万物的发展都顺行这样一套规律。这套自然规则不会因为人是否喜欢或者厌恶而发生改变，我们所能做的便是顺应这一自然规律。
　　可见，荀子已经把自然规律与人类社会的发展状况区分开来，认为自然界的变化与社会的治乱吉凶并没有自然的关联。这便是荀子的＂天人相分＂思想。
　　荀子还认为，＂天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。＂
　　荀子在＂天人相分＂的思想基础上提出了＂制天命而用之＂，也就是要求人们去＂认识天道＂。用现在的话来说就是掌握自然规律。
　　荀子认为，与其将大自然看做一个神秘而伟大的对象，对他顶礼膜拜，歌功颂德，祈求它为人世降临福祉，倒不如去认识它，掌握它的发展规律，利用这些规律来为人世服务。
　　荀子的这一先进哲学思想，哪怕在今天看来，都不会在几千年的长河中失去它闪耀的光芒。
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　　也就是大自然循环往复有序，不以人（们）的意志为转移。就是伟大如君主，也不能改变天地运行，四季交替。尧舜是神仙，又是君主，但还是有蚩尤祝融大洪水之灾害。
　　历史告诉我们：世界是残酷的，活下去才能想的更好
　　世界是残酷的，往往不会以人们的喜爱而推进。
　　项羽力拔山兮气盖世，一战灭秦，最终也逃不过饮恨乌江；大唐万邦来朝，恩泽四方，最终还是把失败怪罪在了一个女人身上；清朝摆着满汉全席，讲着满汉一家，也遮不住＂嘉定三屠＂和＂扬州十日＂的灭绝人性。
　　孔子父母早亡，虽出身贵族，但年少时没有享受一天贵族生活，青年时满腹经纶，周游列国，欲一展抱负，却因思想不被社会接纳，不得以＂有教无类，向老百姓宣扬周礼。＂被逼成为千秋圣人，抱负终身未得实现。
　　写以上这些不是告诉你：付出终究会有回报，努力也一定会得到成功。只是想告诉你，天道无常，命运多舛，残酷永远是世界的常态，且不以人性的善恶为标准，对圣人孔子如此，对荒淫残暴的隋炀帝如此，对一切成功者皆是如此。因此，请你学会忍耐，不忍耐，一切皆无可能。
　　松松友好，谢谢邀请。
　　天行有常，常指常规，常理实则＂规律＂，即老天（或大自然）的运行是按其规律，而不受任何主观因素的支配，既不因为尧顺天理，治理得道有方而存在，也不因为桀的横霸淫乱而消亡。这段名言告诉我们规律是客观存在的，不以任何人的主观意志为转移，人们可以认识规律，利用规律趋利避害，为人类造福，违背规律定将受到规律的严厉惩罚。
　　社会秩序不是一尘不变的。生产力发展，社会就要作相应调整，社会关系决定法律道德，而不是圣君与昏君制定法律约束社会关系。
　　这句话出自《荀子.天论》，意思是大自然的运行有他自己的规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的残暴而改变。
　　这是一种唯物主义自然观，荀子认为大自然是有规律可寻的，既然是规律，那就是恒常不变的，不会因为某个人就改变。人类只能利用这个规律，从而让它为人类服务，而不能违反这个规律，否则就会受到大自然的惩罚，环境污染就是一个明显的例子。
　　老子说过，天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。自然运行自有规律，不会因为人间的安定有德改变什么，也不会因为世上无道混乱而乱了分寸。
　　这句话语出《荀子•天问》，单从字面上容易理解，更重要的是要理解哲学层面深意。
　　荀子的哲学思想相较于二千多年前所祟尚的鬼神论，无疑是超前的，它体现了荀子朴素的唯物主义思想。荀子师出儒门，却兼容众家之所长，形成了对宇宙人生独特认识的科学观和人生观。
　　＂天行有常，不为尧存，不为桀亡。＂所谓天，即自然。这句话给人的启示是：天道是永恒的，无私的，有规律的，不以人的意志而改变。人只有遵循自然规律，才能有所作为，否则灾殃必至，尧和桀就是例证。所谓顺天意，尽人事，就是要按规律办事，而不能逆天而行。《易传》象日：天行健，君子以自强不息。谋事在人，成事在天。我们努力了，无论成败，就无愧于天。