一诚长老白天吃饭，晚上睡倒这么平凡的道理，你偏偏远处求

　　天上地下的蜷飞蠕动，花鸟鱼虫都有它们自己的成长、生存、活动的规律。就像竹子树木，他们总是想天上长；春天到了就要采茶叶，以春天的芽头为最好，过了春天到夏天就不太好了。这就是自然规律。没有了规律、规则，世间的一切都无从谈起。
　　饿了吃饭，渴了饮茶，这样平凡的道理，放在今天社会，偏有人费尽心思去远处寻求。如果你正在为昨天的事犯愁，为未来的事烦忧。不妨听一诚长老一番话......
　　白天吃饭，晚上睡倒
　　1995 年 10 月，与普渡禅师讨论佛法，记得自己在信中说了几句话：＂我不修行，不知办道；禅也不会，开悟不晓；白天吃饭，晚上睡倒。＂这并不是故作谦虚，佛法本来就是如此，它囊括了宇宙人生，很高远，很深刻，可是高远深刻的道理往往平凡卑下，当它被我们完完全全地化用于生活，它就变得很普通了，无非是＂白天吃饭，晚上睡倒＂。
　　这样平凡的道理，偏有人费尽心思去远处寻求。唐代有一个很有名的禅师，名叫道林，可是大家都叫他鸟窠禅师，因为他在杭州修行时，总是像鸟筑巢一样，盘腿坐在一棵松树上打坐，因此而得名。这位鸟窠禅师曾经在陕西做过韬光禅师的侍者，而且一做就是好几年。做侍者久了，他就有些厌倦，觉得这样下去也学不到什么东西，于是就向韬光禅师辞行。韬光禅师问他为什么要走，鸟窠禅师说：＂我当您的侍者这么久，您也没有给过我任何开示，我想去别的地方参学。＂韬光禅师说：＂你是要听我讲佛法？要说佛法的话，我这里也有呀。＂说完，他拈起一根毛，轻轻吹了一吹，这下，鸟窠禅师立刻就开悟了。
　　千万不要以为师父只是在让你打杂做事，要是真的有心，在自己的心上用功夫，打杂也一样悟道。
　　安住于内心，别总在外镜上挑剔
　　以前在寺里，有个弟子也向我辞行，说想去其他地方参学。我告诉他，要参学，这里就很好，然后跟他讲了鸟窠禅师的这段公案，可是他听不进去，坚持要走。我跟他说：＂你这是瞧不起人啦。＂
　　本来，放弟子去别的地方充实自己，并不是不可以，那和尚为什么要挽留他呢？不是说我这里的佛法比别处要高明，这里的师父比别处的师父修为更高深，而是说，我希望他学会安住，学会向内看，学会从平凡的事物里参究很深的道理。这才是我对那位弟子的期望。
　　说到底，参学是自己的事，总在外境上挑剔，就会失去很多修行内在心灵的时间。更何况，在当下的一切境遇中领悟佛理，本就是修行时应有的态度和作为。不只是修行，做很多事情都是这样，要把脚下的这一步完成好，再谈其他。现在有很多人，为人做事，动不动就挑毛病，沉不下来，眼睛总看着远方、未来，不懂得把眼下的东西把握好，这是很大的问题啊。心里头总想着＂总有一天我要如何如何＂，却不肯做好眼前当下的事情，未来又怎会如你所愿呢。
　　有位禅师，日间做了一个梦，让弟子为其解梦，其中一位弟子只是打了一盆水给师父洗脸，另外一位弟子则沏了一杯茶递给师父，禅师因此对这两个弟子十分赞赏。为什么呢，梦中经历的事情再精彩，也只是一个梦境，与现实有何相干？睡醒后洗脸，洗完脸后喝茶，才是平常生活，这两位弟子可以说是领悟了佛法的真意。
　　活在当下，做好力所能及的事情
　　石屋禅师偈子有云：＂过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香＂。过去，现在，将来，这三者看起来关系很密切，统统都需要我们关心。但是细细琢磨一下，就会发现这种关心毫无意义。枝头的梅子没成熟时，你做什么能使它由青变绿？窗下的栀子没有花苞，你又能做什么才能使其花满枝头？该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁，也不为未来的事烦忧。活在当下，做好力所能及的事情，才能活得轻松，活得真实。
　　白天吃饭，晚上睡倒，这就是活在当下的态度。吃饭时，胸中不存忧愁；睡觉时，心头没有思虑，做任何一件事情，全心投入去做，不为多余的细枝末节，得失对错而烦恼。烦恼来时，也能够面对它，处理它，放下它，不把它存在心里。安住在每一刻，把每一刻活出意义来，关注现在正在做的事，现在所在的地方，此时此刻在身边的人，全心全意地去接纳、品尝、投入和体验这一切，没有过去拖在我们后面，也没有未来拉着我们往前时，全部的能量都集中在这一时刻，也就没有为不相干的事烦忧、苦恼的时间。我们的心里头始终不纠结，不焦躁，不抱怨，才有可能好好吃饭，好好睡觉。
　　＂执著＂一词要如何理解
　　佛教是出世的宗教，如果说佛教是＂教人如何逃避痛苦，是消极的人生态度＂，则是完全误解了佛教。佛教出世的人生态度是很智慧、很积极的。出世并不是同入世相对立的，而是要人们以出世的心，做入世的事。所谓出世，是要人放下人我执著，体会觉悟的境界。
　　一次访谈中，和尚这么一说，对方就问：＂可是世上哪有一帆风顺的事呢？如果没有一份执著，恐怕什么事也干不成。最近我看了一个报道，说电影《鲁迅》从筹拍到现在历经五十年时间，其间缺少资金就是一个很大的因素。正是凭着电影人这种百折不挠的精神，这份执著，才使它今天得以投拍。如果说遇到困难，受到挫折，有了烦恼就放弃，那我们现在可能还过着古人的生活呢。＂
　　其实这是大家对＂执著＂一词的含义理解不同，佛教所说的执著是说你陷入了烦恼而不能自拔、被烦恼所困的执著。有的人遇到了一些困难、麻烦，他就想既然佛教说不要执著，那我就别明知山有虎，偏向虎山行了，于是就放弃不做了，他认为这是符合佛教的不执著，其实这是错误的，可以说是完全的南辕北辙。佛教所说的是你不要对因人事所产生的烦恼执著，而不是要你放弃做事的坚定信念。佛法乃心法，它始终要人们放下的是内心对不良心态和情绪的片面执著。
　　执著于做事，而不是执著于烦恼
　　要执著于做事，不要执著于烦恼。百丈禅师有个公案：百丈禅师八十多岁了，还是很勤奋做事，大众不忍心，就把他劳动的工具藏起来。于是百丈禅师三天没过堂、没吃饭，他说：＂我一天不作，一日不食。＂你们看，这种执著心才是好的，很多人的执著心是什么呢，是执著于烦恼，纠结于得失，心里头放不下啊。
　　佛教所说的不执著，还表现在修行的方法上。修行固然要有片刻都不松懈、不放弃的执著心，但修行也要求无心用功。无心用功就是不要起「去用功」的念头，而是要把用功当成一种自发的习惯，当作生活的一部分，能在一言一行中自然地踩在用功的点上。什么意思呢，就是说我们不要把用功变成一句口号，一定需要激励自己才能够做到。对于修行人来讲，用功就是日常，能用心静静地聆听生活的不语，领悟其中微妙的禅机，何尝不需要功夫呢？生活里的每一件事都是修行的机缘，保持一颗本色之心，遇山则高，遇水则低，随顺自然，才是真谛。所以佛为什么总强调当下，因为每一个当下，每一刻都很重要，放过了眼前，就等于放过了未来；浪费了当下的时光，就等于浪费了将来更多、更好的可能性。
　　若能当下放下，那当下就断除了烦恼
　　怎样才叫做过好了当下呢，就是每一刻都做该做的事，心怀不为烦恼、不良的情绪所占据，不为错误的执著心浪费宝贵的时间。简单来讲，就是要活得本真、自然一些。停下工于心计、追逐名利的脚步，习惯悠然漫步，习惯以单纯自在的心态，乐享自然中最本初原始的一切，从每一种花草身上看见美丽，从每一阵清风中听到时光的低吟浅唱，让生活的每一个细节回归自然的淳朴，超脱于现实的烦恼之上。我们看那些超脱红尘之外的得道者，并不是不食人间烟火的仙风道骨，而是以天为盖、以地为席的自然之子。
　　有一个老和尚，住在山里边，以野果为生。别人问他为什么吃吃野果，他回答：＂山珍海味能比野果好吃到哪里去？＂别人又问他为什么不梳头发，他说：＂我连烦恼都没有，还需要梳理什么头发呢？＂烦恼是什么，它其实是我们的想象，完全来源于内心。只有当我们自己去计较过往的经历，去分别当下的境遇，去忧心未来的遭际时，烦恼才会找上我们。若是当下放下了，那么当下就断除了烦恼。
　　荣华富贵，名声赞誉，爱恨纠葛，人无时无刻不在为了这些东西争斗、追逐，或悲或喜，心里头没有片刻的安宁。做事时，不专注做事，却想着自己能有多少回报，计较着成败；与人相处时，不能够静享友人陪伴的安然，却要去计算物质上的好处，情绪上的好坏得失。活得太刻意，念头太多，烦恼就会无穷无尽。与其时时刻刻活在烦恼之中，不如在当下的这一片刻清心，什么也不想，什么也不计较，只是单纯地活着，单纯地去做好每一件事。
　　文章来源 | 《宽怀：一诚法师谈人生》
　　图片来源 | 十愿百科
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