庄子逍遥游破名相之虚而就内在之真实

　　本段是《庄子·逍遥游》中，借尧想让位天下给许由的事例，讲明一个名和实的问题，这也是通往生命自由之路的一个障碍。而庄子就是通过这种名实之辩，让人们从中认识到破名象而就本真的至道之理。
　　很多人对于名与实的轻重是拎不清的，世俗之人往往都是重名重利，甚至有些人为了名和利，不惜以各种手段获得虚名。缘何如此呢？因为名会带来利。所以，古人讲：天下攘攘，皆为利来，天下熙熙，皆为利往。
　　这也道出了世俗社会人心逐名逐利的心态。但这些在庄子看来，不过如浮云，因为这些名的东西都是依附于内在本真自我的存在而已。如果为了追求名而丢掉了内在本真自我。就得不偿失了。
　　对此，我们不妨从庄子所列举的尧王让天下给许由的事例中感悟一下。
　　原文：尧让天下于许由，曰：＂日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。＂
　　许由曰：＂子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。＂
　　白话释义：尧是一个非常贤明的君王了，他治理天下很多年，把天下治理的政清人和，天下安定。虽然如此，尧还是觉得自己治理天下的能力还是不够的。
　　他听说有一个许由的贤能之人，很有德能，隐居在箕山上。于是他就亲自去请许由，准备把天下交给他来治理。
　　许由辞天下
　　尧见到许由后，跟他说：＂日月遵循天地运行的规律，照耀大地，而你还把自己当做烛火，不也是难为自己吗？天上降下了及时雨，但却还在用灌溉的方法去给田地浇水，这不是浪费劳动吗？
　　您隐居在这里，就能影响天下，让天下的人心信服而得到治理，而我却尸位素餐，站在这个不适合我的位置，我感觉治理天下不如您，所以请您来接管天下。＂
　　许由说：＂尧王您贤明而有德行，把天下已经治理好了，然后让我取代您，我是会为这个名而去做的人吗？名相，不过是内在本真实相的宾客而已，是身外虚而不实之物，我怎能为身外虚而不实之物去劳心呢？
　　鹪鹩筑巢在林间，不过一个树枝而已；偃鼠到河边喝水，也不过喝饱了为止。回去休息吧，您交给我的这个天下，对于我来讲，我不知道如何去发挥作用。就如厨房的厨子罢工了，也不能由治病的大夫来越俎代庖啊＂
　　现实致用：庄子在这段话中所言，其核心的根本还在于指引我们思考，人的生命发展应该追求什么？这就是一个虚与实的问题。
　　庄子认为，名是我们生命内在本真实相的宾客，也就是一个由内在本真实相自然吸引和感召来的虚的东西。只有内在本真实相才是真实存在的本体。这也是人的生命发展所具有的本根。
　　所以，无论如何，人都不能失去根本，如果失去根本就是虚名，对生命发展就是很不划算的事情。
　　由此，我们联想到现实社会。很多人为什么一生庸碌无为，就在于这些人在生命发展中重支末而轻本根，造成发展上没有根基，始终处在心为外物所转，心系名利，随波逐流，最终导致人生被白白浪费。
　　虽然有些人可以靠资本的力量，通过操弄名利短暂地有所发展，但这里面毕竟有天道承负，因因相续的规律在里面，一旦所做之事不是符合社会发展规律，符合人心的，必然会发展过程中翻车。
　　金庸曾经写过一个诗：天地四方为江湖，世人聪明反糊涂。名利场上风浪起，赢到头来却是输。这首诗就概况了名利对于我们人来讲，终究是虚的，看透这一点，对名利也就淡然了。
　　庄子的这段话，对于修行者也是一个非常好的破名象的参悟之理，我们若能从这段＂尧王让天下给许由＂的典故中，有所感悟。那在心性修为上就会提升很高的层次。
　　因为一旦把名象看破了，我们的心必然就不会为这些名象所累，在世俗间做事，就能做到以出世心，做入世之事，人生就会很少有烦恼，心地也会变得清净。当人的心地清净了，内在心灵就会沉稳持重，心态平和，不会产生浮躁的心理。
　　修行首在修心炼己，净化心意，而有些名象上的东西，对人的牵缠也是很大的，若能看破，心境自然就能上升很大一截。这于我们修行人而言，无疑是良好的助益。对于世俗中人，也是一种平和内心，安然处世的良药。