上有头脑，下有良知，就是恢复人性的基本

　　以文学的方式表示人生的描写很多，但大体都针对人生的现实或理想。
　　也即是说：如何生活，如何活下去，如何活得更快乐、更幸福，原就是人生的课题。可是，人生哲学不但要问如何生活，而且更要问为何生活，为什么要忙忙碌碌活下去，生活中的苦难为何存在，人是否为幸福生活等等。
　　一句话，人生哲学要问的问题是＂为什么？＂。
　　那么，站在＂为什么＂的问题上来看人生哲学时，我们就可以这样来定义：＂凡是探讨一个人，生存在天和地之间，生活在人与人之间,根本做人之道的学问，便是人生哲学。＂
　　对这样的定义，我们还有必要再往深一层去解说。
　　1、人，人生哲学探讨的直接对象便是人。同时，去探讨这课题的还是人。而，人是这中间最根本的主体和客体。人天生就有足够的聪明才智，不但可以研究天文地理，而且亦可以研究心理、生理，甚至可以研究一切。
　　但是，人在研究世界所有东西时，都可以用客观的态度去处理，惟有研究人时，因为自己也在其中，这就很难做到完全客观。就如人本主义的思想家，总是肯定人性是至高无上的，认为完美无缺的，没有任何东西比人更高贵。他们不肯承认人类本身的缺陷，这都是因为主观意识所影响。
　　要客观地认识人，一方面可以从历史的发展角度，看看前人无论在理论上或是在实际上，怎么样过了一生，对人生有什么看法。另一方面，则要具体地分析人性，从多方面的角度来衡量人生的种种。最后，还得落实到当代，在当代生活的实际体验中，去体察人生。这样，从三个方面：历史发展、内在含义、当代意义，来探讨人的课题，才会减少偏失，而能全面地了解人。
　　诚然，人的范围非常广，其本身的构成因素也非常复杂，而其外延的关系又多，真要完全把握人的种种，还真不是件易事。
　　在人生哲学的整个探讨中，我们只有透过上面所提的三个方面，才能好好地讨论人的问题。
　　2、人注定了生存在天和地之间，这是人生的纵的坐标。这坐标不但可以告诉我们，人的构成本质，灵和肉，而且可以激励我们奋发向上，而成为顶天立地的人，头顶天，脚立地，中间良心要光明磊落。
　　这＂生存在天和地之间＂也说明每一个人的独立性格。人是独立的，他有自己的存在，他不是一件附属品，因而在说人性，谈人格时，这独立性以及个别性就非常重要。
　　我们不能用集体主义的学说，来否定个人的独立性。我们也应该极力反对那只顾群体，不谈个人独立性的思想观点。
　　当然，在另一方面，我们亦不走极端的个人主义的路子，因为后者否定了群体生活的功能，而一味自私自利，反而危害了社会。
　　静观自己生存在天和地之间，更重要的一点是学习道家的精神，与自然和谐。在一个人仰观天象、俯察地理之后，自然而然地觉得自己与天地的和谐，提升自己的存在与天地合一，而有＂天地与我并生,万物与我为一＂的感受，把自己的精神与天地的精神合而为灵性生命的提升，都是靠自己在生命默观中获得。
　　与自然和谐伸展到自己身心的和谐，即灵肉的和谐，使自己的生活不流入于与自己疏离之中，相反，常与自己等同，自身各方面都健全发展，都很协调。
　　再进一步，就是从＂和谐＂的原理，从自身走向人群，与人们和谐也就是在社会生活中，过安和乐利的生活。
　　3、生活在人与人之间生存在天和地之间是人生的纵的坐标，而生活在人与人之间，则是人生的横的坐标。在这横的坐标中，人际之间的关系当然会出现几许冲突、几许竞争，甚至于斗争。但是现代社会基本上还是倡议在权利与义务对等的基准下，在人人平等的原则下，发挥仁爱互助的美德，在和谐之中发展社会的群体生活。
　　人的群体性首先由男女两性的差别开始，但这差别的意义不在于相互竞争，或是相互冲突，而是相互间相辅相成，而完成人性的生命完成家庭的结构，衍生子女，使人类不断地生存下去，不致中断。
　　生活在人与人之间，毫无疑问，是先在家庭中生活，先是夫妻关系，接着有亲子关系，因而构成了＂父子有亲，夫妇有别，长幼有序＂的小型社会，及至高层次的结构，加上＂君臣有义＂以及＂朋友有信＂就包含了人际关系的各层关系。
　　对于传统儒家关于这五伦的理解，有人以为不足以涵盖当代工商业社会所有人际关系，于是，提出了第六伦，即群我关系，来应付日益复杂的社会。但是，五伦也好，六伦也好，其实都是由个人开始，以各种不同的表达态度和方式，来和别人沟通，和别人互助合作，以和衷共济的精神，以兼善天下的雄心壮志，来缔造安和乐利的社会。
　　当然，生活在人与人之间，问题非常多，获得解决也非常困难。
　　在具体社会生活中，像堕胎、离婚、奴役、迫害、抢夺等等行为，都在破坏着正常的人际关系的，像当前的二度单身、单身贵族、单亲家庭，都从根本上破坏人际关系。尤其在个人主义以及自由主义的思想阴影下，个人的社会性及其群体性，总会受到曲解。
　　另一种极端是，在另一层面上不断地摧残人的独立性，只一味宣扬集体意识，这种集体主义同样危害社会。
　　因为不修身如何齐家呢？不齐家又如何治国呢？国不治又如何走向天下太平呢？那句自天子以至于庶人，一是皆以修身为本的原则，如何贯彻？
　　4、根本的做人之道，做人可以是表面敷衍的，也可以是认真的；可以从表面的应付，也可以从根本上去思考。
　　哲学对人生的态度是严肃的，是一方面要从空间上的坐标，把握住生存在天和地之间，把握住生活在人与人之间的关系，来实践为人处世之道；另一方面还要突破时间的束缚，除了今生今世的功名利禄之外，对前生前世的因缘，对来生来世的报应，都该有正确的了解和认识；有突破空间，走向无限，突破时间，进入永恒的心胸，才可以在人性之中超越自己从凡人走向超人。
　　如果能在日常生活的食衣住行中，能反省到生命的意义，以及生活的目的；在与人的交往中，能意识到生存的规范；在与物的交往中，了解到生态保护的高尚美德；而终于养成像孟子所提示的：敬天、亲亲、仁民、爱物，把自己的生命，消融到大化流行中，而完成天人合一的境界。
　　做人基本上是顺应人性，但毕竟要超越人性而进入神圣的境界中。无论是在进化论的立场，或是文化发展的立场化人类学的立场，都会意识到当前的人性仍有不少缺陷，离完美还有一段距离。因而，做人所努力的目标，在高层次的指导原则界定时，不但要摆脱物性、兽性，而且还要在人性之上走向神圣。
　　孙中山先生的进化思想，就由这种个别性，或个人独立性的完美，走向群体一性的完善；在社会群体的理想上，孙中山先生引用孔子和耶稣的学说来描绘进化的终极目标，那即是：孔子所谓大道之行，天下为公，耶稣所谓尔皆得成，在地若天。二者都是要实现人世间为天堂，二者都主张人际关系的互爱互助，二者都认为人性的群体性完美或是社会性完美，都在于人际关系的绝对完善中。
　　当然，现如今的社会，不但在人际关系上有许多缺陷，战争、奴役、抢劫、绑架离婚、堕胎……不一而足；就是在个人独立性上，也未能完善，像自杀、自我疏离、颓废、吸毒等等。
　　如此，做人的道理就不但在群体生活中，而且在个人私下生活中，也要省思，先要恢复人性的真面目，然后再要求突破。
　　要恢复人性，使其从各种迷网中摆脱出来，一方面要训练聪颖的头脑，能够作清晰明了地思想；另一方面则要培养丰饶的心灵，使其有包容天地的度量。
　　这样，上有头脑，下有良知，就是恢复人性的基本；然后再从这基础往上架构，而成圣成贤，做个独善其身的君子和兼善天下的圣人。因为君子和圣人，才是构成世界大同，以及地上天国的分子。