平安夜不可能带来平安，你的教育，才可能带给孩子一生的平安

　　文/肖行
　　2015年复旦一女生平安夜被前男友横刀相向；2016年广州一女大学生平安夜坠楼身亡；2020年河北一女大学生在平安夜跳楼身亡……同样是平安夜，同样是大学生，虽是个例，然当得知有年轻人面对生命的困惑无法释然，动不动就走极端＂海陆空＂三位一体地急着将自己变成永恒，过早陨落，除惋惜外，还要有反思；除呼吁学校加强生命教育外，家庭教育在这一方面也亟需加强，中国传统孝文化蕴含了丰富的生命教育内容。我们可以从中吸取一些精华，去教育孩子。你的教育，不仅可以让孩子幸福一生，更可以给孩子带来一生的平安。
　　01.生命认知教育——生命教育的逻辑起点
　　生命教育应蕴含生命认知、重生惜命、生命价值三个层面的内容，在这三个层面中首当其冲的是生命认知教育。生命认知教育就是让一个人明白生命的历程。家长从小应教育孩子生命的由来、生命的过程、生命的终结。一个人只有明白命之所由系，身之所由生，对生命过程有一个科学系统的认识，才能正确地理解和把握生命所蕴含、衍生以及被赋予的丰富的社会内涵，才能真正重视生命的存在、欣赏生命的美好，进而敬重、珍惜宝贵的生命。
　　第一，生命的由来。《孝经·开宗明义章》就指出：＂身体发肤受之于父母，不敢毁伤，孝之始也。＂《小雅·蓼莪》也指出：＂哀哀父母，生我劬劳。……父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！＂《孟子·尽心上》也指出：＂孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。＂这些都告知我们，每个人皆由父母所生，又由父母所养，爱护身体，爱惜生命，长大后赡养父母属天经地义的。年轻人只有知道生命的由来，才能从心理、生理和社会各层面去认知、感受和接纳客观存在的本我，才能去把握和从容应对现实世界的自我及具有良知或内在的道德判断的超我，才能真正地使自我成长、成熟和成才。正如马克思所说：＂动物是和它的生命活动直接同一的，它没有自己和自己的生命活动之间的区别。它就是这种生命活动。人则把自己的生活活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生活活动是有意识的……有意识的生活行动直接把人跟动物的生命活动区别开来。＂[1] 兰德曼也认为：＂人必须靠自己完成自己，必须决定自己要成为某种特定的东西，必须力求解决他要靠自己的努力对自己解决的问题。＂[2]
　　第二，生命的过程。古人云：＂人生如意事难得一二，不如意事十之八九＂，＂天有不测风云，人有旦夕祸福＂，＂人生居世，触途牵絷；幼少之日，既有供养之勤；成年以后，便增妻孥之累……学如牛毛，成如麟角。华山之下，白骨如莽，何有可遂之理？＂（《颜氏家训·养生篇》）即人生在世，到处都是挫折羁绊；幼少之日，要尽供养父母的辛劳；成年以后，又增加养育妻子儿女的拖累……所以在现实生活中，历代学道的人多如牛毛，而功成名就者却如凤毛麟角之稀少。＂华山之下，白骨如莽＂的事实，已经清楚告诉了后学哪里有顺心如意的道理。家庭生命教育必须让孩子们清楚地意识到磨难、痛苦和挫折是每个人生命旅程必须经历的组成部分，苦难是人生的老师，人生无法避免苦难；必须让孩子明白＂自古雄才多磨难，从来纨绔无伟男 ＂的道理。当各种磨难、痛苦和挫折来临时，应站笑看人生，勇敢地正视挫折与苦难，＂穷则独善其身，达则兼济天下＂，＂居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君＂，大苦而后大作，大难而后大成。传统孝文化不仅能让年轻人认识到各种磨难、痛苦和挫折，也告知了他们对生命的态度，并让他们在面对各种打击、挫折前有所准备，如何对人生的价值做最后的评定。《颜氏家训·养生篇》曰：＂夫生不可不惜，不可苟惜。＂即生命不能不珍惜，但不可苟且偷生。
　　第三，生命的终结。死亡是人生命的幽门。《颜氏家训·终制篇》就告诫孝子贤孙们＂死者，人之常分，不可免也。＂传统孝文化认为死亡是生命的必然。《颜氏家训·养生篇》也指出：＂考之内教，纵使得仙，终当有死，不能出世，不得汝曹专精于此。＂也就是说，即使修佛成仙，最后还得一死，无法摆脱人世间的羁绊。人类就其生物的本性来说，同样也是一个新陈代谢的过程，死亡就意味着生命的完全终止。就宛如一根蜡烛，在完全燃烧自己、照亮别人之后，它终得化成灰烬；就宛如一片树叶，在完成了所有的光合、蒸腾、呵护之后，它终得零落成泥。孔子曰：＂未知生，焉知死？＂（《论语·先进》）生命教育研究的本身源于人们对死亡的思考。正确地引导孩子认知死亡，让他们更清楚地了解生命的整个过程。死亡的认知，这对小孩来说，虽有些残酷，但能让他们深刻认知生命的宝贵。一个人只有意识到死亡，才能懂得重生惜命，才会只争朝夕地努力学习，充实自我，认真地规划自己的人生，追求生命的价值和意义；只有当他们意识到死，才能从容地应对人生旅途中的各种难以预测的挫折与不幸，才能勇敢地面对死亡；才能让自己的人生生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。
　　02.重生惜命教育——生命教育的伦理关怀
　　马克思指出：＂任何人类历史的第一前提无疑是有生命的个人的存在＂。[3]时下，生命价值教育十分凸显，而生命教育的伦理关怀十分缺失，很难让孩子自主构建和谐美丽的生命家园，给生命以理性的终极关怀。中国传统孝文化虽存在一些孝感天地，伤身自戕，悖理反常等非科学的蛊惑，但也包含了大量的重生惜命的思想。
　　其一、珍惜自己生命。《大戴礼记·曾子大孝》指出：＂身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？＂＂父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，不辱其身，可谓全矣，故君子顷步而弗敢忘孝也。＂《孝经》不仅开宗明义地强调身体发肤来之父母，更强调要懂得珍惜，要＂乐天知命＂。《孝经·圣治章》指出：＂天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。＂《孝经·三才章》则有：＂夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。＂《孝经》在将孝从自然规律的体现抬到＂天经地义＂的高度的同时，也把珍惜自身生命提高到非常重要的地位。《荀子·王制》云：＂水火有气而无，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知义，故最为天下贵也。＂荀子认为人在水、火、草、禽兽之上，是最高贵的，因为人不仅有生命、知觉，而且还有道义。传统孝文化不仅蕴涵了重视生命的重要内容，而且十分强调人在宇宙间至高无上、万物之灵、天地之心的地位，告诫我们每一个人，也包括孩子，生命是脆弱的、有限的，生命对于任何人都有且只有一次，其得与失往往只在一瞬间，一旦失去就无法重生，所以，无论是谁都必须得珍惜自身生命。
　　其二、敬重父母生命。《孝经·圣治章》指出：＂孝莫大于严父。＂本质为爱的传统孝文化，不仅提倡珍惜爱护自身生命，更提倡敬重、爱惜父母生命。《尔雅·释训》认为＂善事父母为孝＂，即孝就是敬爱、奉养父母。孔子认为＂孝＂就是：＂生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。＂（《论语·为政》）即人们对自己的父母尽孝时，不仅在形式上不应违背周礼，而且要在内心深处真正地孝敬父母。孔子曰：＂今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？＂（《论语·为政》）《孟子·万章上》云：＂孝子之至，莫大乎尊亲。＂孟子认为最高的孝，莫过于对父母的尊敬。而且，＂孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。＂（《孝经·纪孝行章》）也就是说，孝子对父母的侍奉，在日常家居的时候，要竭尽对父母的恭敬，在饮食生活的奉养时，要保持和悦愉快的心情去服事；父母生了病，要带着忧虑的心情去照料；父母去世了，要竭尽悲哀之情料理后事；对先人的祭祀，要严肃对待，礼法不乱。这五方面做得完备周到了，方可称为对父母尽到了子女的责任。
　　其三、关爱他人生命。《孝经·天子章》曰：＂爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。＂即能够关爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母；能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。传统孝文化由孝及悌，推己及人，推己及物，亲亲之爱变成了对他人甚至是对一切生命的仁爱，实现人与自然万物的和谐共存。《孝经·广德章》曾指出:＂教以孝，所以敬天下为人父者也；教以悌，所以敬天下为人兄者也；教以忠，所以敬天下为人君者也。＂墨子从有亲疏远近之别的＂爱亲＂拓展到＂兼爱＂，孟子也倡导＂老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。＂（《孟子·梁惠王上》）＂亲亲而仁民，仁民而爱物。＂（《孟子·尽心上》）传统孝文化崇尚亲亲、仁民、爱物的思想，不断引领孝子贤孙们生命意识的觉醒，不断用生命去呵护生命，用生命去温暖生命，用生命去润泽生命，用生命去感动生命。所有这些对家长对孩子进行生命孕育、生命发展知识的教育，对孩子形成一种敬畏生命、珍重生命的态度有着巨大的裨益。
　　03.回报社会教育——生命教育的价值升华
　　家庭生命教育在使孩子认知和尊重自然生命的基础上，更应启发和引导他们对生命价值的现实解析，对生命意义和价值的领悟以及对生命价值的关注。王夫之指出：＂将贵其生，生非不可贵也；将舍其生，生非不可舍也……生以载义，生可贵；义以立生，生可舍。＂(《尚书引义》卷五《大诰》)《广雅·释言》也指出：＂孝，畜也。＂孝这一层意义建立的根基是人的报恩观念。传统孝文化指出父母对子女有三方面的＂恩情＂：＂一是生育之情，二是养育之恩，三是教育之泽＂。[4]传统孝文化宣传的＂感恩＂意识，要求子女以实际行动回报父母，回报社会。
　　第一，承继父志，诚心尽职尽责。生命本身就是一种责任、一份承诺，拥有生命不仅要履行生命观的职责，更要对父母、亲人和社会负责，使自己的言行对得起自己的生命。承继父志就是对父母负责的一种表现，人有了志向，就有了奋斗目标，在道德上才会有修身养性，在事业上才可能建功立业。汉代许慎在《说文》中指出：＂孝，善事父母者。＂《礼记·中庸》也说：＂夫孝者，善继人之志，善述人之事也。＂这里的＂志＂和＂事＂就是遗愿、事功和经验。《论语·学而》说：＂父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父道，可谓孝矣＂。孔子认为，父亲活着的时候，考察儿子是否孝就看他的志向与其父的志向是否一致；若父亲不在人世了，则看他的行为如何。也就是说，子辈不应自做主张，自行其是，要以父之志为己之志，以父之行为己之行，长期坚持＂父之道＂，就达到了孝。《孟子·万章上》指出：＂大孝终身慕父母。＂我们在反对对父母惟命是从的愚孝的同时，年轻人在制定人生规划时或认同并承继父母的精神业志，或充分考虑父母的意愿，立下宏图大志，并发扬光大，以致绵延不绝。
　　第二，修身治国，实现生命价值。中国传统孝文化非常强调修身，其认为孝子贤孙们的伦理道德修养是他们精神生活与社会政治活动的关键所在，所以《孝经》说＂夫孝，德之本也。＂《司马文正公传家集》也说：＂治身莫大于孝＂。传统孝文化认为修身是齐家、治国、平天下的先决条件，所以《礼记·大学》说＂欲齐其家者，先修其身。＂《大学》指出：＂所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。＂《大学》所载：＂身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平＂才成为万古不易之理。孟子认为＂天下之本在国，国之本在家，家之本在身＂，＂身正而天下归之＂，[5]而判断身正与否的伦理根据就是百善之首——孝，＂不得乎亲，不可以为人＂，＂事亲为大＂。[6] 孟子通过＂仁政＂的政治取向，成功地将政治融于伦理之中，融于人性之中，使政治治理成为人性应有之义。传统孝文化虽被家国同构的中国古代抹上了政治化色彩，但作为善之首的孝确实是修身之本，为官之基。传统孝文化告诫孩子们，只有不断地认识自我、提升自我、肯定自我、最终才能实现自我。一个连＂亲亲＂德性都不具备的人，根本不可能真心实意地报效国家；一个连父母都不肯关爱的人更不可能能全心全意地为人民服务，去实现自己的生命价值。
　　第三，建功立业，真心回报社会。马克思曾说过：＂人们只有为同时代人的完美，为他们的幸福而工作，才能使自己也达到完美。＂[7]传统孝文化也具有丰富的类似的思想。《孝经》云：＂立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。＂《孝经》认为人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。《吕氏春秋·孝行览》云：＂凡为天下治国者，必先务本而后末。……务本莫过于孝。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉。人臣孝，则事君忠，处官廉，临难死。士民孝，则耕耘疾,，守战固，不败北。＂古人把治国之本归于崇＂孝＂，一个国家的强盛在于有明君和勤勉忠诚的官吏、埋首耕耘的百姓、英勇善战的军队，这四个方面都可以视为从＂孝＂行中引申出来的。孝最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。换句话说，年轻人若要感恩父母，孝敬老人，不仅应在衣食住行娱五个方面尽量满足老人，还要努力在事业上有所建树，为家族、乡里、民族、国家争得荣誉，真心回报社会。
　　《诗经》云：＂孝子不匮，永锡尔类＂。传统孝文化不仅是一种个人的生命道德观，而且是一种以爱为本质的具有传递性的社会性活动。家庭应通过弘扬传统孝文化博爱、广敬的生命道德观，对孩子进行生命认知教育，让他们对自己形成一定的认识，形成一种敬畏生命，珍重生命的态度，获得全面的发展，并懂得感恩父母，回报社会。
　　参考文献：
　　[1]马克思,恩格斯.1844年经济学—哲学手稿[M].北京：人民出版社，1979：50.
　　[2]兰德曼.哲学人类学[M].阎嘉译.贵州:贵州人民出版社，1998：228.
　　[3]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社,1972:35.
　　[4]罗国杰.＂孝＂与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明, 2003, (3): 79-80.
　　[5] [6]杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局,1960. 167；179.
　　[7]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集(第40卷) [M].北京:人民出版社，1983：7.